惜しみなく支援する

日本基督教団足立梅田教会（東京都足立区梅田5-28-9）

説教「惜しみなく支援する」

ローマの信徒への手紙15章22～33節

関口　康

「どうか、私のために神に祈り、私と一緒に戦ってください」（20節）

昨日11月 7 日（土）は、当教会から 9 名、元会員を含めると10名で、日本基督教団紅葉坂教会で行われた北村慈郎牧師の告別式に参列しました。約300名の参列者が集まりました。

式の中で、北村先生と足立梅田教会の関係についても紹介されました。祝祷を北村先生と東京神学大学の同級生の櫻井重宣隠退教師がしてくださいました。その中で、北村先生が牧師として働かれたすべての教会の名前を挙げて祈られました。

最初に足立梅田教会の名前が呼ばれました。それから紅葉坂教会、御器所教会、船越教会の順に呼ばれました。このような祝祷は初めて聞きました。すばらしいと思いました。

私の葬儀でそういう祝祷はなされないかもしれません。なぜそう思うかは言わないでおきます。前もってお願いするなり遺言に書くなりすれば実現するかもしれませんが、どうなるかは分かりません。

牧師は移動します。一生同じ教会にいる牧師もいますが、やや例外的です。動かなければならないとか、動いてはならないというような決まりは教団にはありません。

移動が多い牧師は「転々としている」というマイナスのイメージをまといがちです。その典型が私です。私のことはどうでもいい。大事なことは先週申し上げたことです。教会は牧師の所有物ではないし、牧師は教会の支配者ではない、ということです。

ユルゲン・モルトマン（Jürgen Moltmann [1926-2024]）がファン・ルーラー（Arnold Arbert van Ruler [1908-1970]）について書いた文章にこう記されています。

「私（モルトマン）は彼（ファン・ルーラー）から、粘り強く問い続けることの意義を学んだ。神は何を望んでいるのか。神の目的は何なのか。このような問いを立てることを学ぶと、最後まで問い続けなければならない。それによって……すべてのキリスト教神学は旅人の神学（theologia viatorum）となる」。

大事なことはこれです。牧師だけの話ではありません。神について問う人は「これが唯一の模範解答である」と言えるものにたどり着くことはありません。常に問い続け、答えを探し求める「旅人」にならざるをえません。

パウロはそういう人でした。自分で思いついた理論、とりわけ信仰義認の教理を、行く先々の地で宣伝し、押し付けたわけではありません。そうではなく、いつでもきっかけは教会に新しい人が訪れることです。そのような人を教会がどのように歓迎するかの問題に取り組む中で、答えを見出していきました。

キリスト教宣教には異文化コミュニケーションの要素が大いにあります。16世紀に初めて日本にキリスト教を宣べ伝えたフランシスコ・ザビエル、あるいは19世紀に日本にプロテスタントの信仰を宣べ伝えた宣教師たちが最も苦労したのは、日本古来の考え方や文化の中でどのようにしてキリスト教の教えをつなぎ合わせるかでした。

頭ごなしに「あなたは間違っている」と相手の考え方や文化を否定して、「我々に従え」とやれば、拒絶され排除されるに決まっています。しかし、譲れない点もあります。だからこそ、どうすれば耳を傾けていただけるかを考え抜く必要があります。

多くの場合、形式よりも内容が大事です。「私は聖職者でござる」と、宗教家であることを誇示するような服装で市中を歩き、初めて接する人には違和感しかないような儀式を繰り返すことの正反対です。

またパウロが教えているように、たとえ自分は「信仰の強い人」だと自覚しているとしても、「信仰の弱い人」の考え方や文化を尊重し、受け入れなければなりません。

今日の箇所は、この手紙のほとんど最後の部分です。16章の「個人的な挨拶」を残すのみです。そこにパウロが記しているのが、先週も触れましたが、自分の最終目的地は「イスパニア」（27節、28節）、すなわちスペインであるということです。ローマは通過点に過ぎないという意味で受け取られることは避けられません。

パウロはなぜこのように書いたのでしょうか。その理由がやっと分かりました。イスパニア、今のスペインは、当時の人々にとって「極西の地」と同義でした。多くのローマ人にとってお気に入りの旅行先でした。日本でも北海道と沖縄が「いちばん遠い」という理由で旅行先に選ばれることがあるのとおそらく感覚的に同じです。

しかし、特に牧師たちは要注意です。地方の過疎地の教会に赴任した牧師が、就任のあいさつで使徒言行録 1 章 8 節などに出てくる「地の果て」という言葉を用いたことに激怒した人たちを見たことがあります。そういうのは都会の人間の傲慢であると。パウロにとってのイスパニアも「辺境の地」という意味はありませんでした。

パウロがなぜ「ローマ」をまるで旅の途中の立ち寄り先のように言ったのかも分かりました。「ローマ」は首都です。東京です。「東京は貧しい」というと東京以外の人たちに激怒されるでしょう。パウロも同じです。首都ローマに住む人々の経済力に期待する面がありました。

しかし、そうは言っても、見ず知らずの得体の知れない相手を支援する人はいないか、少ないのは当然です。そのためパウロは、自分のことを信頼していただけるように、互いによく知り合う必要があると考えて、ローマに行くことを願ったのです。

もう一つの側面を言わないではいられません。「東京は不便である」というと、これもおそらく激怒を買うでしょう。あくまで比較の問題ですが、首都には比較的快適な生活環境があります。パウロが「ローマに行きたい」と願うのは、都会でいい暮らしをしたいからだろうと言われかねない面があった、ということです。「そうではない」と言いたかったのです。

よろしくない考え方だと私は思いますが、まるで双六（すごろく）でもしているかのように都会の教会を「アガリの教会」と呼ぶ人々が実際にいます。栄転だの左遷だの。少しは恥を知るべきです。パウロはそういう見られ方を激しく拒否しているのです。

「お前はどうなのか」と問われるでしょう。私は東京が好きです。妻の生まれ故郷であり、2人の子どもも東京との県境の千葉県松戸市で幼少期を過ごしましたので、私にとっても東京は「第二の故郷」です。ということにしておきます。

毎度おなじみの私の参考書（レケルケルカー著）は1965年の出版物です。その中に「カナダの教会の中に、他国から来た説教者への謝礼を『旅費』（reisgeld）と呼ぶところもあります。これには、歓迎と見送りも含まれます。使徒は、ローマの教会で『楽しむ』（genieten）ことを、ある程度楽しみにしています」と記されています。

けしからん話でしょうか。伝道と楽しみを切り離すべきでしょうか。「仕事と遊びを混ぜるな」と叱られなければならないでしょうか。

私の話にしないでください。「受けるよりも与えるほうが幸いです」（使徒言行録20章35節）。惜しみなく援助する教会になることが、成熟の証しです。

（2026年11月 8 日　日本基督教団足立梅田教会　主日礼拝）

天国の色 墓前礼拝

足立梅田教会墓地（埼玉県越生町　地産霊園内）

墓前礼拝の様子

説教 「天国の色」

ヨハネの黙示録22章 1 ～ 5 節

関口　康

「天使はまた、神と小羊の玉座から流れ出て、水晶のように光り輝く命の水の川を私に見せた。川は、都の大通りの中央を流れ、その両岸に命の木があって、年に十二回実を結び、毎月実を実らせる。その木の葉は諸国の民の病を癒やす。もはや呪われるべきものは何ひとつない。神と小羊の玉座が都にあって、神の僕たちは神を礼拝し、御顔を仰ぎ見る。彼らの額には、神の名が記されている。もはや夜はなく、灯の光も太陽の光も要らない。神である主が僕たちを照らすからである。そして、彼らは世々限りなく支配する」

今年も墓前礼拝を行うことができますことを感謝いたします。

越生（おごせ）は教会から遠いです。この距離感が、毎年の墓前礼拝が特別な行事であることを印象付けています。

白状します。私は教会 3 階の牧師館に住まわせていただいていますので、2 階の礼拝堂までの「通勤時間」が30秒です。忘れ物があってもすぐに戻れるので、準備がずさんになりがちです。

越生に来る日はそうは行きません。忘れ物はないか、天気は大丈夫か、カーシェアの予約はどうかと何度も確認する必要があります。

と言っているうちに大失敗しました。日曜日にバイクを店に預けたときに気づくべきでした。ETCカードをバイクに入れっぱなしで預けてしまいました。役員さんがなんとかしてくださり、事なきを得ました。便利になったのか不便になったのかは分かりません。

ヨハネの黙示録22章 1 節以下に記されているのは、「天国」の視覚化されたイメージです。

約2000年前のキリスト者が書きました。おそらくユダヤ人です。

著者は21世紀を知りませんし、東京に来たこともありません。しかし、今回読み直して感じたのは「今の東京のようだ」ということです。

「水晶のように光り輝く命の水の川」（ 1 節）は荒川です。水道の水が抜群に美味しいです。

「年に十二回実を結び、毎月実を実らせる命の木」（ 1 節）。年に12回どころか、一年365日、24時間、コンビニが開いていて、いつでもおいしいものを食べることができます。

「その木の葉は諸国民の病を癒やす」（ 2 節）。コンビニに行けば胃薬だろうとドリンク剤だろうといつでも手に入ります。

「もはや夜はなく、灯の光も太陽の光も要らない」（ 5 節）。コンビニには、真夜中だろうと関係なく、煌々と照明が輝いています。

今の東京は、まるで「天国」です。

本当にそうでしょうか。「そうではない」と感じる方もおられるのではないでしょうか。

この説教に「天国の色」という題をつけたのは、聖書が描く「天国」は無色透明な真空ではないし、砂漠でもないことをお話ししたかったからです。

「天国」は、いま私たちが生きているこの世界と同じように、色鮮やかです。恐ろしいところに連れていかれるわけではないので、どうぞご安心ください。

「天国」のもうひとつの要素は、そこで「神の僕たち」が「神を礼拝し、御顔を仰ぎ見る」ことです（ 3 ～ 4 節）。

天国の礼拝と、教会の礼拝は、本質的に同じです。

教会にまだおいでになったことが無い方は、ぜひ見学に来てください。

私がいま申し上げていることが事実かどうかを、ぜひ確かめに来てください。

（2026年11月 3 日　日本基督教団足立梅田教会　墓前礼拝　埼玉県越生町）

人生の目標を定める 永眠者記念礼拝

日本基督教団足立梅田教会（東京都足立区梅田 5-28-9）

説教「人生の目標を定める」

ローマの信徒への手紙15章14～21節

関口　康

「このように、キリストの名がまだ唱えられていない所で福音を告げ知らせようと、私は熱心に努めてきました」（20節）

昨夜、当教会の第 2 代牧師（1969年 4 月から1974年 3 月までご在任）の北村慈郎牧師のご長女から、お父上が一昨日10月30日（金）に永眠なさったと、お知らせをいただきました。

今年 6 月から闘病されていたことは伺っていましたが、本当に残念です。

今日は永眠者記念礼拝です。ご遺族に深い慰めがありますよう、心からお祈りいたします。

北村先生の告別式は今週11月 7 日（土）12時半より日本基督教団紅葉坂教会で行われます。私は参列いたします。

今日は、私がこの教会の牧師にならせていただいて 3 回目の永眠者記念礼拝です。

永眠者名簿には56名の名前が記されています。教会墓地に埋葬されている17名を含みます。昨日に今日なので役員会の承認をまだ得られていませんが、私個人としては、北村慈郎先生のお名前を私たちの永眠者名簿に記させていただきたいと願っています。

永眠者記念礼拝で取り上げる聖書の箇所が、今年 2 月から連続講解を続けてきたローマの信徒への手紙のままでよいかどうかは考えました。しかし、改めて読んで、むしろこの箇所こそ永眠者記念礼拝にふさわしいことが分かりましたので、そのようにさせていただきました。

この箇所は、非常に長大なこの手紙のほとんど最後と言える位置にあります。そこにパウロが記している言葉の中に少なくとも一つ、間違いなく含まれている思いは、一度二度読むだけでは見抜くのが難しいレベルの「反省」または「謝罪」です。

「きょうだいたち、あなたがた自身は善意に溢れ、あらゆる知識で満たされ、互いに相手を戒め合うことができると、この私は確信しています。記憶を新たにしてもらおうと、この手紙ではところどころかなり思い切って書きました」（11節）と記しています。

考えてみるとおかしな話です。パウロはローマの信徒にまだ一度も会ったことがありません。「何度もそちらに行こうとしましたが、今まで妨げられているのです」（ 1 章13節）と記しています。直接対面したいのに叶わない。だからこそ手紙を送っています。

それなのに今日の箇所のパウロは、まるでローマの信徒たちのことをありありと知っているかのようです。あなたがたは「善意」と「知識」があり、「戒め合い」ができる成熟した人々だと、お世辞でも言っているかのように持ち上げています。

そのように言ったうえで「この手紙ではところどころかなり思い切って書きました」（11節）と続くのは、パウロとしてはまだ一度も対面していない相手に対して言い過ぎてしまったと反省し、謝罪する思いがあったからです。「言い過ぎてごめんなさい」と。

厳しい言い方ですが、書いた後で「反省」するぐらいなら、最初から書かなければよいではないかと思わなくはありません。そこはパウロは譲れない人です。「それは」と釈明を始めます。

「それは、私が神から恵みをいただいて、異邦人のために祭司の役を務めているからです。そして、それは異邦人が、聖霊によって聖なるものとされた、御心に適う供え物となるためにほかなりません」（16b～17節）。

急に難しい話になっているのは煙に巻くためではありません。そうではなくパウロのユダヤ人としての自覚が現れています。要するに自分は「祭司」なのだと言っています。

祭司の役目は、動物や穀物を人間の罪の身代わりの犠牲として神に献げることで、人間の罪に対する神の怒りをなだめることです。パウロが述べていることが、異邦人に犠牲の供え物になってもらうという意味なので、「なんて恐ろしいことを」と誤解されかねません。

しかし、これはあくまで比喩です。たとえです。人を火にくべる話ではありません。12章 1 節の有名な「自分の体を、神に喜ばれる聖なる生けるいけにえとして献げなさい」の「いけにえ」も比喩です。同じ意味の「いけにえ」という言葉を、パウロは今日の箇所にも書いています。

これらの比喩表現でパウロが何をしようとしているのかといえば、会堂（シナゴーグ）や神殿の中で数世紀にわたって行われてきたユダヤ人の伝統的な礼拝で使われる用語を日常生活の場面に当てはめることによって、あの建物の中で起こっていることと、日常生活の中で起こっていることは本質的に同じなのだということを理解してもらおうとしています。

あと少し、今日の箇所の説明をして、永眠者記念礼拝にふさわしい内容で締めくくります。

「そこで私は、神のために働くことを、キリスト・イエスにあって誇りに思っています。私は、キリストが私を通して働かれたこと以外は、何も話そうとは思いません」（17～18節）とパウロが続けています。

これは、自分の人生に対しては「反省」はないと言っています。福音を宣べ伝える伝道者になったことを後悔しているとか、自分の言いたかったことが伝わらなかった、理解してもらえなかった、と落胆しているとか、そのようなネガティヴな思いは全くありませんと。

パウロは60歳代で亡くなったと考えられています。ちょうど今の私ぐらいです。30年や40年牧師を続けた人から「私は牧師になったことを後悔しています」と言われると、困る人たちはいるでしょう。「これまで自分たちが聞かされて来たことは一体何だったのか」と。

しかし、その一方で「キリストが私を通して働かれたこと以外は何も話そうとは思わない」とパウロは言います。私は自己主張しているつもりはない。自分の哲学、自分の理論、自分が書いた本の宣伝をしているわけではない。イエス・キリストから託された任務を遂行しているだけなのだと。

しかも、パウロは、「あなたがたのところを通ってイスパニアに行くつもりです」（28節）とまで記しています。イスパニアは今のスペインです。これはどう読んでも「私にとってローマは次のスペイン伝道までの通過点に過ぎません」という意味しかありません。

こういう牧師どうですか、「今の教会は私の通過点です」と言い出す牧師。「今の教会はあなたの腰かけだと言いたいのですか」と言いたくなるでしょう。

パウロはこれを意図的に述べています。彼の意図は、私にははっきり分かります。教会は私の所有物ではないし、私は教会の支配者ではないし、そういう者になりたくないと言っています。教会はイエス・キリストのものであって、他のだれのものでもない。私はいつか必ず去る人間であると言っています。

これは牧師だけの話ではないと思っています。パウロにとっての人生の目標は「キリストの名がまだ唱えられていない所で福音を告げ知らせること」（20節）でした。

これこそが、すべてのキリスト者が背負うべき課題です。「所」だけの問題ではありません。むしろ「所」よりも大切なのは「人」です。「キリストの名をまだ唱えたことのない人に福音を告げ知らせること」がすべてのキリスト者の人生の目標です。

「私には無理です」と言わないでください。「そういうことを考えたことがない」と思われた方は、いま考えてください。いま決心してください。

しかし、いま私が申し上げているのは、聖書の話ができるようになることを意味していません。牧師になるべきだという意味ではありません。

そうではなく、「キリストの名をまだ唱えたことのない人」に対して教会が設けてきたハードルを下げることです。「これこれのことができない人には、教会に来る資格がありません」というようなバリアがもしあれば、それを捨てることです。

パウロが「割礼を受ける必要はない」「律法を守る必要はない」と訴えたのも、異邦人に対して教会のハードルを下げることだけが目的でした。

藤村靖一先生や北村慈郎先生が、でたらめな、いいかげんな人だったでしょうか。それはありえない。北村先生が日本基督教団の教師を免職されることになったのも、教会のハードルを下げて多くの人に福音に接してもらい、真の自由を味わってもらいたいと訴えたかっただけではないでしょうか。

だからこそ、今、こんなに温かくて優しい教会が、ここにあるのではないでしょうか。

（2026年11月 1 日　日本基督教団足立梅田教会　永眠者記念礼拝）

相手を受け入れる

日本基督教団足立梅田教会（東京都足立区梅田5-28-9）

説教「相手を受け入れる」

ローマの信徒への手紙15章1～13節

関口　康

「だから、神の栄光のためにキリストがあなたがたを受け入れてくださったように、あなたがたも互いに相手を受け入れなさい」（ 7 節）。

ローマの信徒への手紙14章 1 節から始まる「信仰の強い人」と「信仰の弱い人」についての話題も今日で 3 回目。同じ話を繰り返すだけなら「そろそろ飽きました」と言われかねません。

構造が単純な内容なので理解しやすさがあり、現実の場面を思い浮かべることも容易です。それは危険なことでもあります。特定のだれかに当てこすっているのかと誤解されかねません。「私のこと？」と感じた人がいると「当てこすりをされるなら教会に来ません」と決心されてしまうかもしれません。

「信仰」について「強い」の「弱い」の言われること自体が腑に落ちない人もいるでしょう。「信仰に強いも弱いもない」と言ってもらえるほうが安心するという人のほうが多いでしょう。しかし、パウロがそう言っています。聖書にそう記されています。それで話が複雑になります。

しかもパウロが取り上げている問題の中身をじっくり読むと、ありえない作り話ではなく、教会の中で何度も繰り返し起こってきたし、今も続く問題であることが分かります。

とはいえ、日本の教会の感覚を大なり小なり知っている人々にとっては、「強い」と「弱い」の関係が逆ではないかと感じるであろう内容でもあります。なぜならパウロは「信仰が強い人」とは、要するに「すべては自由だ」と言っているからです。

アルコールは制限しないと言っているほうが「信仰が強い人」であるとパウロは明言しています。それは逆で、制限している人のほうが「信仰が強い人」ではないかと直感的に思うし、実際にそう教える教会が今もあるでしょう。

私の参考書（A. F. N. レケルケルカー著）に興味深い言葉が記されています。パウロが彼自身をそのグループのメンバーに加える「信仰の強い人」のほうが、自分たちとの対比で「信仰の弱い人」と名付けただけではないかと。「信仰の弱い人」と名指されている人たち自身が自分たちをその称号では呼ばないだろうというわけです。

言われてみればそのとおりです。「信仰が強い人」こそが、教会分裂の張本人になっているかもしれないと、自分に問いかけるべきです。

「すべては自由だ」と主張する人たちがまとう客観的イメージには、危険な存在に似てくる面があるかもしれません。タイガーマスクというアニメを覚えておられますか。調べると、1972年の放送でした。私は小学 1 年生。

主題歌を覚えておられますか。歌詞はネットですぐ出てきます。「白いマットのジャングルに／今日も嵐が吹き荒れる／ルール無用の悪党に／正義のパンチをぶちかませ／行け行けタイガー／タイガーマスク」。

「ルール無用」は「悪党」だと、私は小学 1 年生で覚えました。「すべては自由」の側の人々は「悪党」に見える面があるようです。私の参考書にも、「強いと名乗る側に一定の自己顕示欲がある」と記しています。どこまでも公平な記し方です。

しかしまた、いま挙げた「信仰の強い人」を自称する人々の側の問題をパウロが全く自覚していなかったわけではないはずです。なぜそのように言えるかというと、パウロが求めているのはとにかく「和解」だからです。「信仰が強い」側が教会を制圧してはいけないと強く訴えています。

だからこそパウロは、教会の頭（かしら）なるイエス・キリストに主導権（イニシアティヴ）を譲ります。

「キリストもご自身を喜ばせようとはなさいませんでした」（ 3 節）。

「私たちは、聖書が教える忍耐と慰めによって、希望を持つことができるのです」（ 4 節b）。

「神の栄光のためにキリストがあなたがたを受け入れてくださったように、あなたがたも互いに相手を受け入れなさい」（ 7 節）。

しかし、これでも問題は簡単には解決しないでしょう。パウロが記しているのは、キリストは「忍耐」されたのだから、あなたがたも「忍耐」しなさいということです。感じる人は次のように感じるはずです。「要するに、私たちって、我慢されているだけか」と。

「強い人たちは、弱い人たちのことを我慢しているというわけですね。つまり、自分たちが我慢しなくて済むように弱い人たちに早くいなくなってほしいと思っているということでしょうか」と。

我慢にも限界がある。堪忍袋の緒はいつか切れますよと。こういう話になると、かえって事態がこじれるでしょう。

この点に関しても私の参考書（レケルケルカー著）はどこまでも公平です。「教会内の論争は、忍耐は強い者のためにあり、慰めは弱い者のためにある、というような問題では決してない」と記してくれています。

それだけでなく「強い人の弱さ」という表現まで出てきます。この表現に私は驚きました。その意味は文脈から明らかです。「強い」と自称する側の人は「弱い」人を最終的には受け入れておらず、「早くいなくなってほしい」と願いながら、我慢しているだけだということでしょう。

日本基督教団の1941年創立以来、85年経ても全く収束しない内部分裂の原因は、それではないでしょうか。「出ていくのはあの人たちだ」と。

昨日ファン・ルーラーのオランダ語の著作をエーアイの助けを得ながら読んでいました。

私も直接指導を受けた神戸改革派神学校元校長の牧田吉和先生の著書『改革派信仰とは何か』（初版1999年、聖恵授産所出版部）で「アヤックスとフェイエノールトを楽しむことこそ聖化の本質である」というファン・ルーラーの言葉が紹介されて、日本の教会で話題になったことがあります。

この発言以外にもファン・ルーラーが「サッカー」について書いている論文がいくつかあるので、私はそれを昨日調べていました。

アヤックスもフェイエノールトもオランダの有名なサッカーチームです。半世紀前の日本文化でたとえれば「巨人－阪神」と言うのと似ています。「後楽園球場（現東京ドーム）で巨人－阪神を楽しむことこそ、聖化の本質である」と言うのと大差ありません。

ファン・ルーラーが「サッカー」について論文の中で盛んに言及しはじめたのは、1960年代になってからです。1970年に62歳で突然亡くなるまでの10年前くらいからなので、50代の頃からですが、このファン・ルーラーの「サッカー発言」がオランダの教会と社会に激しい論争を引き起こしました。

昨日、私が調べたかったのは、ファン・ルーラーのこの発言の背景と動機です。判明したのは、60歳近くなったファン・ルーラーが、40歳差ほどある20代の神学生たちの「若者文化」を受け入れる意味があったようだ、ということです。こう書いている箇所があります。

「ある学生（een student）が私に言いました。日曜日の朝は聖餐式にあずかりました。午後はスタジアムでサッカーを観戦しました。その後、教会の夕礼拝でカテキズム説教を聴きましたと。これこそが完全なキリスト者であり、申し分ない日曜日の祝い方である」

新しい著作集の2011年に刊行された巻に、「ある学生」（een student）の氏名が判明したことが記されています。1946年生まれ、2009年に亡くなった方です。日本でいえば団塊世代の方です。全共闘世代です。新しい文化を教会と社会がどのように受け入れるかが大問題だった時代です。

もし皆さんの中に「日曜日にサッカーを見に行くなど、けしからん」と叱られたことがある方がおられたら、ファン・ルーラー先生を訪ねれば、ほめてもらえたかもしれません。

今の東京では、サッカーや野球だけでなく、東京ドームや秋葉原やお台場や幕張などのイベントが該当するでしょう。

私たちはどのような教会を目指すでしょうか。「日曜日にそういうところに行くべきでない」と禁じるでしょうか。どうするかを考えることが私たちの課題です。

（2026年10月25日　日本基督教団足立梅田教会　主日礼拝）

他者のために生きる

日本基督教団足立梅田教会（東京都足立区梅田5-28-9）

説教「他者のために生きる」

ローマの信徒への手紙14章 1 ～12節

関口　康

「生きるにしても、死ぬにしても、私たちは主のものです」（8節）

今日の箇所から15章 6 節までの箇所で、パウロは教会を「信仰の強い人」と「信仰の弱い人」に分けています。「強い人」という表現自体は15章 1 節で初めて登場しますが、同じ話題の続きですし、「強い」と「弱い」は対義語ですので、14章から用いても問題ありません。

具体例は 2 つです。第 1 は飲食の問題です。第 2 は日にちの問題です。この 2 点は、他の教会に書き送った手紙にも出てきます。

ガラテヤの信徒には、ユダヤ人のように「日、月、定められた時、年」を守ることで福音の自由から古い束縛に逆戻りした人々がいたため、反論しています（ガラテヤ 4 章）。

コリントの信徒には、偶像に捧げられた犠牲の肉を食べてよいかどうかの問題がありましたが、パウロは「議論の余地のある事柄」として扱っています（Ⅰコリント 8 章）。

コロサイの信徒には、偽教師たちが食物や飲み物、新月祭や安息日の遵守に関して律法主義的な見解で混乱が起きていたため、批判しています（コロサイ 2 章）。

今日の箇所を理解するために当時のギリシャ・ローマ社会の哲学者や宗教の間で禁欲主義が普及していたことを覚える必要があります。ピタゴラス派、オルフェウス教、ディオニュソス教などが菜食主義者でした。

オルフェウス教の人々が肉食を控えた理由は、生き物を怒らせる恐れがあるからでした。ぶどう酒を控えた理由は、知性を損ない、神々との交わりを妨げるからでした。他の運動や宗派では、ぶどう酒を完全に断ち、時には結婚を断つところもありました。その影響が教会にも及び、あるキリスト教のグループ（エンクラタイ派）では、聖餐式で水を飲みました。

しかし、「信仰の弱い人」という呼び方には大いに議論の余地があります。この人々は本当に「信仰が弱い」と言われなければならないでしょうか。

預言者ダニエルは、試練に遭ったとき、「三週間喪に服し……三週間が終わるまで、私は美食を断ち、肉もぶどう酒も口にせず、香油も塗らなかった」（ダニエル書10章 3 節）と記しています。ダニエルは「信仰が弱い」人でしょうか。

聖餐式でアルコールを用いない教会はどうでしょうか。足立梅田教会は創立以来、聖餐式でアルコールを用いていません。私たちは「信仰が弱い」でしょうか。そんなことを言われても困ると感じるに違いません。

パウロ自身にも矛盾がないわけではありません。自分を指さして「私たち強い者」（15章 1 節）と明言し、肉を食べることに異議を唱えず、特別なことでもないかぎり断食の日を守りません。しかしその一方で、結婚を避けること（コリント一  7 章）を勧めています。

コリントの信徒については、肉が偶像の神殿でしか手に入らなかったために「汚れたもの」とみなし、肉断ちしたかもしれないという可能性が指摘されています。キリスト者は毎日酒びたりで大丈夫でしょうか。

カール・バルトが、キリスト者の生活には「手すり」が必要であると記しています（川名勇訳「ローマ書新解」『カール・バルト著作集』第15巻、新教出版社、546頁以下）。この「手すり」は、山岳地帯の断崖絶壁沿いに設置されるゲレンデ（Geländer）です。体力に自信のない観光客が安全に旅行するために設けられます。

よほどの特殊訓練でも受けないかぎり、ゲレンデなしに登れる人は少数です。バルトがキリスト教信仰におけるゲレンデの必要性を訴えた意図は、パウロが「信仰の弱い人」と呼んでいる側の人々を擁護することでした。私も同意します。

しかし、表現の問題はともかく、飲食の問題と日にちの問題において教会の中で差が起きることがありうることは、よく分かります。

パウロがそう呼んでいる「信仰の弱い人」は、肉を食べてはならないことや、断食の日を守らなければならないことを確信し、キリスト教的に良いことであるとして、他の人にも同じようにしてもらいたいと期待します。異教の宗教的な祝日や、縁起の悪い日・良い日なども、ある程度まで、または全面的に受け入れ、重んじます。

そのような人の姿は「信仰の強い人」から見ると、あらゆる種類の束縛に縛られているという印象を与えます。

「信仰の強い人」が陥る罠は、「信仰の弱い人」が自由を欠いていると見えるため、その人たちを軽蔑することです（ 3 節）。

「信仰の弱い人」が陥る罠は、自分たちの確信を揺るがされてなるものかと「信仰の強い人」を攻撃することです。

その対立が西暦 1 世紀の教会からすでにあり、今日まで続いています。

パウロが訴えているのは、飲食の問題と日にちの問題はキリスト教信仰の根幹にかかわることではないので、けんかをやめて、お互いの立場をノーコメントで受け入れなさいということです。どちらの人も神に受け入れられ、神の家族に迎え入れられているので、互いを受け入れなければならない、ということです。

飲食の問題や日にちの問題というような実際的で相対的な問題は、教会の教義や信仰告白などの絶対的な問題よりも価値が低いので、どうでもいいという意味ではありません。それは誤解です。

異端は毅然と拒否しなくてはなりません。しかし、飲食や日にちの問題は、教会を割らなければならないような問題ではありません。

私のことを言わせていただけば、パウロと同じです。飲食に制限を設けていません。盆暮れ正月すら無関係な人生を送ってきました。しかし、家族や親せきや地域社会、あるいは会社や仕事との関係の中で、それほど単純に事が運ばない方々の状況をよく知っていますし、軽蔑したことはありません。

日曜日はどうでしょうか。パウロの言う「どの日も同じ」という教えにおいては、「日曜日」も例外ではありません。なぜなら、キリスト者は何世紀にもわたってローマ帝国内で奴隷や労働者の階級に置かれ、日曜日は仕事をしなくてはならなかったからです。パウロの時代も、日曜日は「休んで教会に行く日」ではなく、せいぜい夜しか集まることができませんでした。

その続きに「私たちは誰一人、自分のために生きる人はなく、自分のために死ぬ人もいません」（ 7 節）と記されています。

古代の人々も、人は自分のためだけに生き、死ぬことはできないことを知っていました。パウロと同時代のギリシアの思想家プルタルコス（西暦46年頃-119年頃）は「自分のためだけに生き、死ぬのは恥ずべきことである」（『クレオメネス伝』第31節）と言いました。

プルタルコスの意図は、人は「国家のために」生きて死ぬべきであるということです。これは極めて恐ろしい思想です。今日の説教題「他者のために生きる」は、その意味ではありません。

「自分のためだけに生き、死ぬこと」で満足すべきでないことは私も理解できます。自己中心的な生き方には限界があります。

パウロが教えているのは、キリスト者にとっての「他者」はイエス・キリストであるということです。「生きるとすれば主のために生き、死ぬとすれば主のために死ぬのです。生きるにしても、死ぬにしても、私たちは主のものです」（8～9節）と述べています。

（2026年10月11日　日本基督教団足立梅田教会　主日礼拝）

思いを一つに 足立梅田教会創立73周年記念礼拝

前列右から 3 人目が藤村靖一牧師（初代・第 3 代牧師）
後列左から 2 人目が北村慈郎牧師（第 2 代牧師）

説教「思いを一つに」

ローマの信徒への手紙12章 ９ ～21節

足立梅田教会創立73周年記念礼拝

関口　康

「互いに思いを一つにし、高ぶらず、身分の低い人々と交わりなさい。自分を賢い者と思ってはなりません」（16節）

今日は当教会の創立73周年記念礼拝です。おめでとうございます。

しかし、そのお祝いの日に水をかけたいわけではありませんが、「73」はキリが悪い数字です。たぶんそうだろうと予測してAIジェミニに確認してもらったら、「あなたのおっしゃるとおり、73は素数です」と返してくれました。

素数とは「 1 とそれ自体の数以外では割り切れない数字」です。孤立している感じがあります。73周年で満足できるでしょうか。キリの良い80周年、90周年、100周年を目指したいでしょう。「75でもいいか」と思うかどうかは考え方次第です。

今日の説教題にこだわりはありません。「愛」のほうがふさわしいかもしれません。今日の箇所は最初から最後まで「愛とは何か」を教えています。しかし「愛」を言い出せば、毎週の説教題が「愛」です。「愛」という言葉は、聖書の中に数え切れないほど登場します。すべての教えの土台が「愛」です。

しかし「愛」の意味の説明は容易ではありません。愛し合う前に「愛の定義」を知りたがる男女のようです。「悪」と「善」の意味も同様です。しかし、何かを語らなければなりません。「愛」について語ることは、教会創立73周年記念礼拝にふさわしいことです。なぜなら、今日の箇所に記されている「愛」は「キリスト者の実践」との関係において各自が行うべきことだからです。

ある程度の確かさをもって聖書的・キリスト教的な「愛」を定義するなら、それは他者の幸福と尊厳を思い、他者を喜び、自分を他者と分かち合おうと努めることです。また「神は愛です」。「愛」は神の本質です。そして「愛」は日常生活のあらゆる関係の土台です。

その愛に偽りがあってはなりません（ 9 節、Ⅱコリント 6 章 6 節、Ⅰペトロ 1 章22節）。完璧な愛は求められていません。しかし、うそでないこと、大言壮語でないこと、誠実さ（ピスティス）は求められています。

ピスティスとは、自分が立てた誓いを自分で取り下げないこと、約束した自分を自分で裏切らないこと、です。

同時に聖書において「愛」の実践は「悪」との関係を考える機会になります。戦後のオランダで活躍した神学者レッケルケルカー（A. F. N. Lekkerkerker [1913-1972]）が『ローマ書注解・下』（オランダ語版、1965年、118頁）に記したことによれば、戦時中ナチス・ドイツに蹂躙されていたオランダ人にとって「愛しなさい」という戒めは「ドイツ人を愛さなければならないこと」を意味するかどうかの問題でした。

レッケルケルカーは結論的に「彼らが福音に反する世界観の代表者かつ実行者であるかぎり、『悪を退けなさい』という戒めのほうに該当した」と述べています。

悪とは、存在を害し、生命を損ない、人に不幸と破滅をもたらし、道徳的に非難されるべきものであり、究極的には神の意志に反するものです。

パウロは、私たちが悪を憎むべきであることを教えています。「悪を退け」と訳されていますが、ギリシャ語の訳としては弱すぎます。神は被造物と人間をとても愛しておられるので、罪を憎み、悪を無くしたいと願っておられます。

10～13節は兄弟愛（フィラデルフィア）で始まり、もてなし（フィロクセニア）で終わります。どちらの言葉も、古代ギリシャ・ローマ文化の中で「慈善の実践」において重要な意味を持っていました。パウロは、同じ家族内の兄弟間の愛情を意味するフィラデルフィアを、教会員同士の関係に当てはめました。「もてなし」は、見知らぬ人や旅人に対して実践されるべき美徳ですが、この言葉もパウロは教会内の関係に当てはめています。

第二の勧告では、ある賜物を受けた者が自分を他人よりも優れていると考える誘惑に反対しています。「へりくだって、互いに相手を自分よりも優れた者と考えなさい」（フィリピ 2 章 3 節）。しかも、愛は教会の外なる人々にも向けられるべきことを主張しています（14節）。キリスト者は教会の中だけでなく、世の中にも生きているからです。

教会員同士の家族のような関係は「喜ぶ者と共に喜び、泣く者と共に泣くこと」（15節）を意味します。これは容易なことではありません。「喜ぶ者と共に喜ぶこと」は「泣く者と共に泣くこと」よりも難しいです。なぜなら人は、隣人の幸福、他人の喜びを見ると、嫉妬してしまうからです（A. A.ファン・ルーラー「喜びを人に分かつと喜びは二倍になる」（関口康訳はこちら）『使徒の権威において』、聖書黙想集、オランダ語版、1971年、118頁）。

「あらゆる喜びに共に喜ぶべきではない」と指摘する人（オリゲネス）もいます。商売が奇跡的に成功して莫大な資産を得て喜んでいる人と共に喜ばなくていいでしょう。この喜びは束の間のものだからです。同じように、隣人のあらゆる悲しみ、たとえば一時的に多額の財産を失った人の悲しみに付き合わなくていいでしょう。それも束の間のことです。簡単に割り切れないかもしれませんが、大事なことは、真の喜びと真の悲しみがどこにあるかを識別することです。

パウロは多くの箇所で教会に一致を促しています。「互いに思いを一つにし」（16節）は、先ほど引用したフィリピ 2 章 3 節と趣旨が同じです。この聖句は「謙遜な人々と交わる」という意味で理解すべきです。教会は「高い目標」、すなわち特別な賜物によって他の人よりも「上」を目指そうとする危険にさらされています。パウロは謙遜で小さな者の中に加わるよう勧めています。

パウロが17～19節に述べているのは主観的で感情的な「復讐」をすすめる言葉ではありません。主観的な「復讐」と、正当な罰としての客観的な「報復」を区別することは今日の箇所を正しく理解するために必要です。

パウロは、人が衝動に駆られて「復讐」を行うことを戒めています。その根拠として、神は悪に正当に報復し、犯罪者を罰する方であることを示しています。報復できるのは神のみです。神の罰としての「報復」は人間の「復讐」とは無関係です。

「燃える炭火を彼の頭に積むことになる」（20節。箴言25章21～22節）の意味は謎です。分かりません。敵への拷問でしょうか。それとも、愛によって悔い改めと回心へと導くことでしょうか。拷問のほうではないと思いたいです。

教会の存在理由と目標を知ることは、私たちが教会につらなる意義と価値を知ることにつながります。教会は「他者のために生きること」と「悪と戦うこと」のために存在します。「悪と戦う」とは「悪人を善人に変えること」です。それがいちばん難しいことです。その最も難しい課題に、教会は取り組んでいます。

キリの良い「80周年」までと言われるとつらいでしょう。まずは来年の「74周年」まで、みんな元気に過ごしましょう。一歩一歩、地味に地道に着実に歩みを進めていこうではありませんか。

（2026年 9 月13日　日本基督教団足立梅田教会　主日礼拝）

信仰とは信頼である

日本基督教団足立梅田教会（東京都足立区梅田5-28-9）

説教「信仰とは信頼である」

ローマの信徒への手紙11章25～36節

関口　康

「神の賜物と招きは取り消されることがない」（29節）

今日の箇所でパウロは「秘義」（μυστήριον　ミュステリオン）を告げています。新約聖書の中で用いられる場合の「秘義」の意味は、終末における神の定めです。たとえば、コリントの信徒への手紙一15章51節をご覧ください。イエス・キリストがまた来てくださる未来が「秘義」として描かれています。

終末は、現在の私たちにとっても未来です。未来を自分の目で見たことがある人はいません。「秘義」を告げているパウロは、自分でも見たことが無い未来をなぜか知っている霊能者のようです。

しかしパウロは、何の根拠もなく未来を言い当てようとしているわけではありません。

第一の根拠は、「旧約聖書」です。パウロはユダヤ教のラビになるための教育を受けた人です。律法（トーラー）、預言者（ネビイーム）、諸書（ケトゥビーム）を学んでいます。テキストに基づいて考えることができる人です。

第二の根拠は、パウロ自身が直接的にかかわった教会や個人、そして彼自身の経験です。今日の箇所で語られている「秘義」の内容は、終末における神の定めにおいては、ユダヤ人も異邦人も、イエス・キリストの教会において救われるということです。つまりこれはイエス・キリストと教会の関係についての「秘義」です。

そう言ってよいなら、私たちも「秘義」を理解することができます。私たちが教会だからです。私たち教会とイエス・キリストの関係は「秘義」です。私はなぜここにいるのでしょうか。なぜ教会の礼拝に出席しているのでしょうか。その理由を完全に説明できる人はいません。自分自身ですらその全体像を把握しきれない「ミステリー」なのです。

今日の箇所の「イスラエル」が民族としてのイスラエルを意味することは明白です。「異邦人」と対比されているからです。秘義を裏付けるためにパウロが引用している聖書箇所も特定の場所（シオン）、特定の民（ヤコブ）について述べています。

そうなるとどうしても避けて通れなくなるのは、現在進行中のイスラエルの戦争のことです。「イスラエル」という言葉を聞く今の人は、必ずそのことを考えるでしょう。

しかし、第二次世界大戦後のパレスティナの領土問題と今日の箇所を直接結びつけるのはやめましょう。何らかの結論を出すこと自体がどちらか一方への加担を意味するからです。日本は絶対に戦争に巻き込まれてはなりません。どちらかを支援することすら加担です。ローマの信徒への手紙の解釈いかんで、戦争の状況が変わるわけでもありません。イスラエルの戦争については、私たちは判断を停止すべきです。

そういうことではなく、私たちにできそうなのは、今日の箇所に記されていることを自分自身に当てはめてみることです。

教会の説教は、自分の話をすることではないので、私の話をするのはなるべく避けたいのですが、ここは言わせてください。

繰り返し申し上げているとおり、私は60歳で60年、教会に通ってきた人間です。私が生まれる前から両親がキリスト者となり、兄と私は生まれたときから教会に連れていかれました。

そして私は、小学校入学前の 6 歳の教会のクリスマス礼拝（1971年12月26日）で、自分の明確な意志を言い表わして、成人洗礼を授けてもらいました。風邪を引いたとき以外は、日曜日の礼拝に休まず通いました。高校からストレートで東京神学大学に入り、卒業後24歳から現在60歳まで牧師を続けてきました。

60歳の私が60年、教会を離れずにいられたことが、ミステリーです。はっきり言えるのは、私の信仰は深くもなければ強くもない、ということです。教会の皆さんにはとっくにばれています。そうであることを恥ずかしいと思っていないので、隠したことがありません。

私がなぜ教会から離れないでいられるのかの理由は、はっきり分かりますし、説明もできます。

それはこのたび私たちの教会の礼拝で正式に導入した「聖書協会共同訳」の最大の魅力である、ギリシア語ピスティスを文脈によって「①神の真実」と「②人間の信仰」とに訳し分けることと関係あることです。

「①神の真実」としてのピスティスの意味が、29節にまさに記されています。「神の賜物と招きは取り消されることがない」。

その意味は、神は約束を絶対に守るかたであるということです。いったん発した約束を、神の側から取り下げることはありません。人間の側の事情や都合が変われば、それに応じて、約束など初めから無かったことにして、態度を変える方ではありません。

それが「①神の真実」（ピスティス）の意味であり、だからこそ、イスラエルは「つまずいた」が「倒れていない」とパウロは言うのです。異邦人が先に救われ、救いの恵みにあずかって喜びに輝く異邦人の姿にユダヤ人がねたみを抱き、それによって奮起して、あとから救われるというパウロが描く壮大な「秘義」の根拠は「①神の真実」（ピスティス）です。

しかし、だからといってピスティスから「②人間の信仰」という意味が無くなったわけではありません。そもそも約束というものは、ひとりで成立するものではありません。相手が必要です。相手がいない約束など無意味です。

そして人間も、いったん約束したことに対する「真実、誠実、忠実」（ピスティス）が求められないはずがありません。約束を守らない人は信用されません。自分でも、うそつきになりたくはないでしょう。

私がそうでした。中学生のころ、日曜日の朝「今日は教会に行きたくない」とグズグズしていたとき、母から「自分で洗礼を受けたいと言ったでしょう」と言われて、返す言葉が無くて教会に行ったことを覚えています。

私は、神を信じる信仰は強くもなければ深くもありません。しかし、自分が立てた約束を自分で破りたくないという思いが非常に強いです。洗礼を受けたとき決心し、約束した自分を、自分で裏切ることができません。

だから私は教会から離れることができないし、離れたくありません。自分で自分を裏切ることになるからです。その意味では、私は自己愛が強いだけかもしれません。

神に対して私にできるのは、イエス・キリストを通して明らかにされた「真実な」神を、ただ「信頼」することだけです。その「信頼」によって私たちは救われます。

（2026年 8 月31日　日本基督教団足立梅田教会　主日礼拝）

野生のオリーブとはだれのことか

教会学校のみんなでかき氷を楽しみました（2026年8月23日）

説教「野生のオリーブとはだれのことか」

ローマの信徒への手紙11章11～24節

関口　康

「もしあなたが、自然のままの野生のオリーブの木から切り取られ、元の性質に反して、良いオリーブの木に接ぎ木されたとすれば、まして、元からこのオリーブの木に付いていた枝は、どれほどたやすく元の木に接ぎ木されることでしょう」（24節）

先週は夏季休暇を取らせていただきました。五反田教会の礼拝に出席して山口隆康先生の説教を拝聴しました。山口先生は、東京神学大学で直接神学を教わった、地上でまだお会いできる最後の先生です。いろいろ考える良い機会となりました。ありがとうございます。

牧師が日曜日に教会を不在にすると、皆さんと半月もお会いしない状態になります。「ご無沙汰しています」と言いたくなります。半月も空くと、これまで何を話したかを忘れてしまいます。しかし、聖書は不思議な書物です。これまでの内容を覚えていなければ続きが分からないような書物ではありません。

「では尋ねよう。ユダヤ人がつまずいたのは、倒れるためであったのか。決してそうではない」（11節）と記されています。

この言葉の意味は、「つまずくこと」と「倒れること」を区別してくださいということです。

相撲のことを考えれば分かる話です。土俵の縁は「徳俵」または「勝負俵」と呼ばれます。徳俵に力士の足が引っかかって「おっとっと」になっているのが「つまずく」です。しかし足はまだ土俵の外に出ていない。勝負がついていない。それが「倒れていない」です。

パウロが述べているのは、ユダヤ人と神との関係の問題です。ユダヤ人は、イエス・キリストを受け入れない。神に「つまずいている」。しかしまだ「倒れていない」。勝負はついていません。「のこったのこった」です。

そこから先の内容に、私たちは驚くべきです。この箇所を繰り返し読んでこられた方には、何度でも驚いていただきたいです。とんでもないことが書かれています。

「かえって、彼らの過ちによって、救いが異邦人に及びました。それは、彼らに妬みを起こさせるためです。彼らの過ちが世界の富となり、彼らの失敗が異邦人の富となるのであれば、まして彼らが皆救いにあずかるとすれば、どんなにかすばらしいことでしょう」（11～12節）。

何を言っているでしょうか。これは私たちにとって意外なほど分かりやすい話です。なぜなら、これは教会の話だからです。その場合の「教会」は、人の集まりとしての教会です。土地や建物を持ち、私たちが自分の体を運んでこの場所に集まって来ている、この教会です。

教会の私たちにとって「妬み」の問題は、避けて通ることができません。他の教会との比較や、教会の中で自分と他人の比較が始まるからです。うちの教会は小さい。あの教会は大きい。うちの牧師はこうだ。あの教会の牧師はこうだ。個人の比較も始まります。私はこうだ。あの人はこうだ。比較があるかぎり「妬み」は起こります。優劣の差があるからです。

しかし、ほとんどの場合、優劣の差は主観的です。他人のものは自分のものより良く見える。「隣の芝は青い」（The grass is always greener on the other side of the fence）です。

パウロが言っているのは、妬むのをやめなさい、ということではありません。その正反対です。人の「妬み」を神が用いる、と言っています。ユダヤ人が「つまずいた」のは、彼らが受け入れない救いの恵みを神が異邦人に先に与えて、自らの救いを喜ぶ異邦人を見てユダヤ人が「妬み」を抱いて発奮するためだというのです。ユダヤ人が「倒れていない」のは、異邦人の救いの後に、彼らが救われるからです。まだ勝負はついていないのです。

ありていに言えば、パウロの目から見ても、当時のユダヤ人たちの自覚においても、ユダヤ教の神殿やシナゴーグに集まる人々の中に閉塞感があったのです。礼拝の説教や讃美歌やお祈りの儀式はマンネリ化している。「祭司長」「律法学者」「長老」「会堂長」などの肩書きや役職がある人たちの占有物になっている。それ以外の人たちにとっては居心地の悪い、窮屈な集まりでした。

しかし、イエス・キリストの教会はそうではないと、パウロは言おうとしています。人がねたむほど開放的で自由な私たちの教会を見て、発奮する人々が現れるだろうと言っています。

9月13日に創立73周年を迎える足立梅田教会が、80周年、90周年、100周年、もっと先まで進んで行けるかどうかは、今日の箇所でパウロが驚くほど率直に取り上げている「妬み」の問題から逃げ出さず、向き合うことができるかどうかにかかっていると言っても過言ではありません。

恐ろしい話になってきました。

今日の説教題に触れずに終わるわけにはいきません。私の父の思い出と結びついています。

以前お話ししたように、私の父は、出身は群馬の前橋ですが、戦後新制になったばかりの千葉大学園芸学部（千葉県松戸市）を卒業しました。卒業後、岡山県の複数の農業高校で園芸科教員をしました。植物の知識があり、道端の雑草の名前を全部言える人でした。父のそういうところを私は全く受け継げず、バラとツツジの違いすら分かりません。

その父とたしか20年ほど前に電話で話していたとき、父が激怒していることが分かりました。私に対してではなく、父が通っていた教会の牧師に対して腹を立てていました。何があったのかと尋ねたら、今日の箇所でした。

父いわく、パウロが書いている「自然のままの野生のオリーブを良い木に接ぎ木する」ことは園芸学的に絶対にありえない。それなのに、牧師に知識が無さ過ぎて、何の疑問も持たずに書いてある通りに話して終わらせた、と。

野生の木のほうが、生命力が強いに決まっているので、そんなものを接ぎ木したら良い木が全滅してしまうというわけです。父に言わせると、パウロの言っていることはメチャクチャです。

その後、私もいくつかの註解書を読みましたが、その通りのことが書かれていました。「使徒が接ぎ木のたとえを用いる方法が正しいかどうかという問題に多くの注目が集まっている。確かに庭師は、野生の果樹に良い枝を接ぎ木するのであって、その逆ではない」。

私は「父の言い分が正しい」と言いたいわけではないのです。父自身も、聖書にはでたらめなことが書いてあると言いたかったわけではなさそうでした。そうではなく、園芸学的に絶対にありえないことを、牧師が平然と言いのけたことが我慢できなかったようでした。

私は、いつも参考にしている註解書を支持します。次のように書かれています。

「この箇所でパウロは確かに、良い木に野生の枝を接ぎ木することについて語っており、これが庭師の慣習に反することを私は認識しています。しかし、神の恵みの世界では、物事が自然界とは異なる形で進むと想定しているとも考えることができます」。

つまり、パウロは逆説的なことを書いているという可能性です。父の教会の牧師がこういうふうに語っていたら、父があれほど激怒することもなかったかもしれません。

「野生のオリーブ」が「異邦人キリスト者」を指していることは文脈的に明らかです。ユダヤ人の血統をルーツとしない。幼少期からの聖書教育など受けたことがない、割礼を受けていない、礼拝に通ったことが無い。しかし、求めるところがあって教会の仲間に加わった人たちです。

その人たちは元気なので、うかうかしていると昔ながらの教会員がマンネリに甘んじているわけに行かなくなるぞと、はっぱをかけている可能性があります。若い命、新しい風を積極的に受け入れて、教会が変わっていく必要があると言っているかもしれません。

（2026年8月23日　日本基督教団足立梅田教会　主日礼拝）

神は世界をあきらめていない

日本基督教団足立梅田教会（東京都足立区梅田5-28-9）

説教「神は世界をあきらめていない」

ローマの信徒への手紙 11 章 1 ～10節

関口　康

「同じように、現に今も、恵みによって選ばれた者が残っています。恵みによるのであれば、もはや行いにはよりません。そうでないと、恵みはもはや恵みでなくなります」（ 5 ～ 6 節）

ローマの信徒への手紙の11章に入ります。

この手紙を今年 2 月から、前から順に読んできました。このペースで行けば、アドベントの前には読み終わるのではないかと予想しています。行き当たりばったりで読んでいるわけではありませんが、予定を立てきれてもいません。

このことを申し上げるのは、説教に限らず、来年度の教会全体の活動計画をそろそろ考えなくてはならないと思うからです。

内容に入る前にお話ししたいことがあります。私はこの教会で 3 年目です。招聘時についていた 3 年の任期は外してもらって無期になりました。しかし、牧師としての働きが私の「仕事」なのですから、ただ漫然とここにいればいいというわけには行かないでしょう。

「漫然（まんぜん）」とは、「心にとめて深く考えず、またはっきりとした目的や意識を持たないさま。とりとめのないさま。しまりのないさま」（広辞苑第 4 版）です。それを「仕事」と認めてもらえることはないでしょう。

先週「なぜ教会が必要なのか」という題の説教でお話ししたことを繰り返します。ひと昔前の日本の教会でよく言われたのは「教会は甘えている」という言葉です。「会社の支店やコンビニは売り上げが悪いとすぐにつぶされる。しかし、教会はそうではない。それは甘えである」という言葉が、キリスト教界の中で人口に膾炙したのを記憶しています。

「人口（じんこう）に膾炙（かいしゃ）する」の意味も説明しておきます。「膾」（かい）が「なます」で生肉（なまにく）。「炙」（しゃ）があぶり肉。その意味は「（なますとあぶり肉が万人に好まれるように）広く世人に好まれ、話題に上って知れわたること」（広辞苑第 4 版）。「教会は甘えている」という言葉が、それを言う人たちの口の中で美味しい。快感を伴っている。

私はこの言葉を、いろんな場所でいろんな人から聞きました。時期を覚えています。2000年代に入って10年ぐらいの間です。世代論（Generation theory）を言う人たちが「ゼロ年代」と呼ぶ時代。バブル崩壊後の長期不況の只中、会社も社会も自分の家も大変だったころ。しかも、これを言う人々の口ぶりや表情に共通点がありました。それを言葉で説明するのは難しいです。いま私がその真似をしている顔と口調です。ブログや動画では伝えきれません。

この話をずっと続けるわけにはいきません。しかし、今日の聖書の箇所に関係あると思うので、もう少しだけ続けます。

ゼロ年代までの私は、牧師しかしたことがありませんでした。学校で教えるようになったのは2016年以降です。

1990年 3 月に東京神学大学大学院を24歳で卒業して、翌 4 月に日本基督教団の教師（最初は補教師）になりましたので、2000年代は、牧師になって10年を過ぎたころ。私の 2 人の子どもが小学校から高校までの頃です。

その時期の日本社会の様子は、皆さんのほうがよくご存じでしょうから、私は何も言いません。問題はキリスト教界です。会社やコンビニとの比較で教会を「甘えている」と言うのは成果主義以外の何ものでもありません。

具体的な場面を覚えています。当時の私は日本キリスト改革派教会にいました。日本基督教団の「教区」にほぼ該当する（厳密にいえば意味が異なる）単位は「中会（ちゅうかい）」と呼ばれます。私はその「中会」の中の「伝道委員会」にかなり長く属し、その委員会の書記を任されていました。

「中会」の「伝道委員会」の最も中心的な仕事は、人をどうしたら教会に集めることができるかの手段を講じることではありません。そうではなく、小規模ゆえに経済的に自立できない伝道所を支援するために、同じ中会に所属するすべての教会から分担金を徴収して、支援が必要な伝道所に分配することでした。

いやな役目でした。はっきり言う人々は「うちの教会の牧師にもっと謝儀をあげたいのに、知らない教会を支援するために分担金を徴収されるのはたまらない」と言いました。そういうときに「教会は甘えている」という殺し文句が飛び出すわけです。

「すみません」と謝りたくなる気分でした。伝道委員会の立場にある私に向かって個人的に言われることもありましたし、200人規模の大きな会議の中ではっきり言う人もいました。

今日の朗読箇所の核心部分は、聖書協会共同訳も新共同訳も同じ小見出しをつけているとおり、「イスラエルの残りの者」です。

「残りの者」とは何のことでしょうか。パウロが「エリヤの箇所」と呼んで引用しているのは、列王記上の19章10節と19章18節です。しかし、「残りの者」の思想は、旧約聖書の中にたくさん出てきます。ノアの洪水物語（創世記 6 ～10章）、紀元前 8 世紀に活躍した預言者イザヤ（10章21節）やミカ（ 2 章12節、 4 章 7 節）やアモス（ 5 章15節）。紀元前 6 世紀の預言者エゼキエル（ 6 章 8 節、11章13節、14章22節）など。

細かいことはどうでもいいです。紀元前 8 世紀の預言者は北イスラエル王国の滅亡、また紀元前 6 世紀の預言者は南ユダ王国の滅亡という歴史と深い関係にあります。たとえ国家が滅びても「神によって残された」一握りの人々が信仰を受け継いで生きていくという思想です。その旧約聖書の「残りの者」の思想こそ、パウロが記している「恵みによる選び」の思想の土台です。

分かりやすそうなことから言えば、「残り物には福がある」と言うではありませんか。あの格言は江戸時代の浄瑠璃などにもみられる表現で、キリスト教とは関係なさそうですが、ニュアンスが近いです。その意味は「人が先に取って残っている物に思わぬ利得がある」（広辞苑第 4 版）です。

人の目には無価値に見える。競争も奪い合いもなく売れ残っている。生鮮食料品ならば廃棄処分するしかない。すぐには腐らない置物や本などは、いつまでも残って棚や倉庫をふさいでいる。「回転率が悪い」とか「そもそも入荷すべきでなかった」と言われる。

「あるある」とか言っている場合ではありません。それが「教会」であるとパウロは言っているのですから。

「同じように、現に今も、恵みによって選ばれた者が残っています。恵みによるのであれば、もはや行いにはよりません。そうでないと、恵みはもはや恵みでなくなります」（ 5 ～ 6 節）とは、まさにその意味です。

「選ばれた人」と聞くと、才能と努力を遺憾なく発揮して優秀な成績を収めた人たちの中から、厳しい審査員による最終選考をパスした最優秀者のことを言っているのだろうと、私たちだって考えるでしょう。なぜなら、それが社会のオキテであり、学校も会社もそのオキテのもとにあるからです。

しかし、パウロが言っているのは正反対です。「もはや行いにはよりません」とは、才能も努力も成果も全く関係ない、という意味なのですから。

そして、そのようにして「恵み」によって「選ばれた」人が「残っている」以上、世界が滅ぶことはありません。神がそのような人を残してくださるのは、神が世界をあきらめていないことのしるしであると信じることができます。それこそが旧約聖書の「残りの者」の思想であり、使徒パウロの「恵みの選び」の思想の核心です。教団制度は崩壊しても選ばれた者たちは残ります。

そうは言っても、教会は「残りもの」であると言われると、カチンと来るでしょう。「漫然としている」ことができなくないのも教会です。目標や数字と無関係でいられるのも教会です。だからと言って、サボっているわけにいかないのも教会です。「残りの者」の意味を正しくとらえることが大切です。

（2026年 8 月 9 日　日本基督教団足立梅田教会　主日礼拝）

なぜ神は私をこのように造られたのか

日本基督教団足立梅田教会（東京都足立区梅田5-28-9）

説教「なぜ神は私をこのように造られたのか」

ローマの信徒への手紙 9 章14～29節

関口　康

 「陶工は、同じ粘土の塊から、一つを貴い器に、一つを卑しい器に作る権限があるのではないか」（21節）

2 月から 6 か月目ですが、ローマの信徒への手紙を連続的に取り上げています。この説教方法を「連続講解説教」（lectio continua; continuous reading）と言います。キリスト教会の最初期から続く伝統的な学び方です。

「連続講解説教」と「教会暦説教」や「主題説教」との違いは、いったん始まると終わるまでが長いことです。 1 年、 2 年続くことも、ざらです。長いことが短所かどうかは考えどころです。今は長所だけを言うべきかもしれません。

「連続講解説教」の長所であり同時に短所かもしれないことがあります。それは私たちが不都合を感じるような「読みにくい」箇所から目をそらさずに読むことができることです。

ローマ書の連続講解を始めた 2 月から教会ブログの更新をストップしたのは、いま申し上げたことと関係があります。ローマ書には、いたるところに論争の火種があるからです。

ブログを開設した目的は、日曜日の礼拝に集まってくださっている方々の聴き洩らしの確認や、振り返りに用いていただくことです。不特定多数の相手に神学論争を挑むことではありません。

「ブログに書いてしまうと集まる必要が無くなるのではないか」とご家族の方から言われた、というお話も伺いました。おっしゃるとおりなので、とにかく今はブログをストップしています。

今日の箇所がそうです。ローマの信徒への手紙の中でも「最大のざわめき」を起こして来た箇所です。パウロ自身が、多方面からの抗議に身構えています。「では、何と言うべきでしょうか。神に不正があるのか。決してそうではない」（14節）。

これは、パウロが直前に引用したマラキ書 1 章 2 ～ 3 節の「私はヤコブを愛し、エサウを憎んだ」について多くの人が感じる疑問への答えです。双子として同時に生まれた子どもなのに、「一方を愛し、他方を憎む」（？）というようなことを、神がしてよいのか。それが「神」だというのなら、そんな「神」は、とてもじゃないが信じられない、という反発です。

パウロが冷静だったかどうかまでは分かりません。しかし、ある意味で論理的に返しているのが「神はモーセに、『私を憐れもうとする者を憐れみ、慈しもうとする者を慈しむ』と言っておられます」という出エジプト記33章19節の引用です。

「だれを憐れむか」は、憐れむ神の側の自由に属することであって、「憐れんでほしい、憐れむべきだ」という人間側の注文に応える義務は神には無い、という意味です。

そして、こう続けます。「従って、これは、人の意志や努力ではなく、神の憐れみによるのです」（16節）。

これは、パウロが 1 章から 8 章まで記して来た信仰義認の教えそのものです。信仰の行為や努力、熱心さがその人を救うのではなく、神がその人を救うのであって、熱量の多い少ないは救いとは無関係であるという教えです。

自分の反省や謙遜の意味ならば、話は別です。「私の祈りが聞かれないのは、祈りが熱心でないからだ。もっと熱心に祈らなくては」と自分を励ますことまでを悪いとは言えません。問題は、他人の話になるときです。「あの人の祈り／あなたの祈り」が聞かれないのは「その祈りの熱量が足りないからである」とやりはじめると、バトルが始まります。

しかし、「神の自由」が強調されると、ますます疑問がわいてくるのがわたしたちです。もし神が好き勝手に世界を創造したというのなら、この私がこんなに不格好なのも、この世界がこんなにめちゃくちゃなのも、すべては神のせいなのか。それならば、なぜ神は私をこのように造ったのか。答えてほしいと言いたくなるのが私たちです。

誰の心にもある思いをパウロは知っています。「そこで、あなたは言うでしょう。『ではなぜ、神はなおも人を責められるのか。神の御心に誰が逆らうことができようか』」。

そしてその問いに対してパウロが「ああ、人よ。神に口答えするとは、あなたは何者か。造られたものが造った者に、『どうして私をこのように造ったのか』と言えるでしょうか」と返して、ますます火に油を注ぐ結果になっています。

「なぜ神は私をこのように造られたのか」という問いは、私たちが人生の不条理、思い通りにならない現実、「親ガチャ」というような言葉に引きずられるとき、老いや弱さに直面するとき、心の底から湧き上がる、生々しい叫びです。簡単に片づけられては困る、人生最大の問題です。

もうひとつ今日申し上げたいのは、私のことです。

日本で古典的な教養を持つ人が「予定論」と聞くとすぐ思い浮かべるのが、16世紀のカルヴァンの名前と、20世紀のマックス・ヴェーバーの『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』のタイトルです。

なぜそう言えるかといえば、高校の世界史教科書の世界観がそうなっているからです。予定論といえばカルヴァン。カルヴァンといえば予定論。予定論といえば資本主義の精神。

それがなぜ「私の話」なのかといえば、皆さんはご承知の通り、私は1997年 1 月から2015年12月までの19年間、日本基督教団を離れ、日本キリスト改革派教会に所属していたからです。

予定論はカルヴァンが発明したわけではありませんし、改革派教会独自の教えでもありません。しかし、まるでそうであるかのように思われている面が無くはありません。

一例だけ挙げます。

今年 5 月19日（火）、 K さんのご夫人の葬儀で私が説教させていただいたあと、谷塚斎場（埼玉県草加市）から谷塚駅まで他教会の信徒のかたとタクシーでご一緒したとき、「私は過去に日本キリスト改革派教会に所属していました」と話した途端に顔色が変わり、「改革派教会の予定論をどう思いますか。あんな恐ろしい神を私は信じることができません」と始まりました。「それはタクシーの中で、 3 分でお話しできることではありません」と丁重にお断りしました。

しかし、パウロの書き方に問題が無くはありません。悩んでいる人を突き放す感じがあります。論争が始まることには理由があります。火のないところに煙は立ちません。

21節の「陶工（新共同訳「焼き物師」）と粘土のたとえ」は、イザヤ書64章とエレミヤ書18章に基づくものです。これをパウロが「陶工は、同じ粘土の塊から、一つを貴い器に､一つを卑しい器に造る権限があるのではないか」（21節）と説明していて、ますます火に油を注いでいます。いよいよ神が独裁者です。

しかし、エレミヤ書18章を実際に開くと、そこには全く違う、驚くべき神の姿が描かれていることが分かります。「神はろくろで仕事をしていた。陶工は粘土で作っていた器を手で壊し、自分の気に入った他の器に作り変えた」（エレミヤ書18章 3 ～ 4 節）

ろくろで粘土を器の形にした経験があるかたはお分かりでしょう。美しい形になるまで、粘土は何度でも練り直されます。そのことをエレミヤが言っています。

エレミヤが描く神は「できそこないを叩き割る神」でも「不要なものをゴミ箱に放り込む神」でもありません。

神は、私たちの歪みや崩れた現実を、何度でも練り直し、よりよく仕上げてくださる陶工です。これは慰めの言葉なのです。

（2026年 7 月12日　日本基督教団足立梅田教会　主日礼拝）

神との平和

日本基督教団足立梅田教会（東京都足立区梅田 5-28-9）

説教「神との平和」

ローマの信徒への手紙 8 章26～39節

関口　康

「神を愛する者たち、つまり、御計画に従って召された者たちには、万事が益となるように共に働くということを、わたしたちは知っています」（28節）

いよいよ来週 7 月 5 日から、礼拝の朗読聖書を「聖書協会共同訳」（2018年）に切り替えます。

新共同訳より悪くなった箇所があるかどうかは、まだ分かりません。完璧な翻訳は存在しません。それは地上に完璧な事物が存在しないのと同様です。

現在の印象としては、全体的に引き締まった文章になっています。今日の箇所の26節もそうです。

新共同訳（1988年）：「同様に、“霊”も弱いわたしたちを助けてくださいます。わたしたちはどう祈るべきかを知りませんが､“霊”自らが、言葉に表せないうめきをもって執り成してくださるからです。」(82字)

聖書協会共同訳（2018年）：「霊もまた同じように、弱い私たちを助けてくださいます。私たちはどう祈るべきかを知りませんが、霊自らが、言葉に表せない呻きをもって執り成してくださるからです。」(77字)

なんと、この一文だけで、字数が 5 字も減っています。

新共同訳の「同様に」が「また同じように」になっているのは、 4 字増です。

新共同訳の凡例三（2）で「新約聖書において、底本の字義どおり「霊」と訳した箇所のうち、「聖霊」あるいは「神の霊」「主の霊」が意味されていると思われる場合には前後に“　”を付けた」と解説されている二重引用符（ダブルクオーテーション）が削除されています。これで 4 字減。

新共同訳で「わたし」「わたしたち」はひらがなですが、「私」「私たち」と漢字になって 4 字減。「うめき」も「呻き」と漢字になって 1 字減。

「 4 － 4 － 4 － 1 」で、マイナス 5 。

週報に朗読箇所のページ番号を毎週記していますが、今日の箇所は「新共同訳（新約）285ページ、聖書協会共同訳（新約）279ページ」です。すでにここまでで、 6 ページ分の削減に成功しています。新約聖書全体でも、新共同訳480ページ、聖書協会共同訳467ページと、なんと、13ページも減っています。

聖書が少し軽くなったかもしれません。これは重さの問題だけではなく、全体的に文章が引き締まったことの証拠です。

今はスマホの時代です。字数が多いと嫌われます。日本の説教集で、語尾が「であります」（ 5 字）や「なのであります」（ 7 字）と軍隊調で書かれているのをご覧になったことがある方がおられるはずです。「です」なら、2 文字で済むのに。こういうのを水増しと言います。

内容に入ります。

聖書協会共同訳では二重引用符（ダブルクオーテーション）が外されましたが、「霊」（28節）が「聖霊」でなくなったわけではありません。聖霊は端的に神です。

「聖霊が弱い私たちを助けてくださいます」とパウロは記しています。「神が私たちを助けてくださる」と言い換えても同じです。ただし、聖霊は、私たち人間の体と心に宿ってくださる神です。

「山のあなたの空遠く　幸い住むと人の言ふ」と京都帝国大学教授・上田敏博士（1874-1916）の名訳があるカール・ブッセの詩のような「遠い神」ではなく、私たちの胸の奥に住んでおられ、私たちの呻きと共に呻いてくださる「近い神」です。

聖霊なる神が「弱い私たちを助けてくださる」のはありがたいことです。しかし、私たちのどこが、どのように弱いのでしょうか。パウロが述べているのは、「私たちはどう祈るべきかを知らない」ほど弱い、ということです。

これは、私たちの慰めになるでしょう。

当教会で、奇数月の最終週の礼拝後に祈祷会を再開しましたが、お祈りを「パス」してもいいことにしています。人前で声に出してお祈りするのが苦手な方がおられるからです。

礼拝の司会を役員さんがたに担当していただいていますが、お祈りが得意であると思っておられる方はいない気がします。責める意味はありません。

実は私も、人前で祈るのは苦手です。 60 歳で 60 年教会に通い、牧師生活 36 年目の私ですが、こればかりはどうしようもありません。

自宅でひとりでいるときや、バイクで走っているときは、よく神さまに文句を言っています。「神さま、ちょっと待ってくださいよ」とか「神さま、勘弁してくださいよ」と、よく言っています。これをお祈りと言えるかどうかは分かりません。ハタから見ると、ひとり言です。それでも、私なりに真剣です。しかし、そのことと、人前で祈ることは、全く別です。

しかし、パウロが記している「私たちはどう祈るべきかを知りません」には、人前でお祈りするのが苦手という話とは少し違う、もっと深い意味がありそうです。可能性として考えられるのは、「言葉がない」「言葉を失う」状況に直面したときです。

深い悲しみの底にある方の痛みに直面するとき。人間の力ではどうにもならない大きな自然災害や、防ぎようのなかった人災の悲劇を前にするとき。そのようなとき、安易な言葉の羅列、形式的な式文を読み上げることに戸惑う。なぜその人が、または自分がこれほど苦しんでいるのかを理解できないまま口にしたり、字にしたりしてよいかどうかを迷う。

そういう場面があることを、パウロは知っているのです。パウロの趣旨にそえば、聖霊なる神が、そのような私たちの事実を熟知しておられるのです。

だから「霊自らが、言葉に表せない呻きをもって執り成してくださる」のです。この「呻き」は陣痛であると、先週申し上げました。産みの苦しみです。今はまだ出口も結果も見えず、ただ苦しみしか感じないとき、何も言えない、言葉がない。その苦しみを聖霊なる神は、深く受け止めてくださり、一緒に呻いてくださる仕方で共にいてくださるのです。

いま申し上げたとおりのことを、パウロは27節に記しています。「霊は神の御心に従って聖なる者のために執り成してくださるからです」。

ここで「執り成し」とは、罪を犯して神に背を向けた人間に対して怒りを発する神と、自分の罪を認めて悔い改めている者たちとの間に、平和の架け橋をかけることです。そのみわざを聖霊なる神が成し遂げてくださいます。

そして28節。「神を愛する者たち、つまり、ご計画に従って召された者のためには、万事が共に働いて益となるということを、私たちは知っています」（聖書協会共同訳）。

この「ご計画に従って召された者」の意味は「教会」です。神が私たち人間を罪から解放する作戦を立ててくださり（それが「ご計画」）、その目的のために召集されたのが教会です。つまり、私たちのことです。

「万事が共に働いて益となる」の「万事」の意味は「すべてのこと」です。しかし、この文脈において「万事」は、祈る言葉を失うほどの悲しみや苦しみを含めての「すべて」であることは明らかです。

しかし、その境地に至るまでには、多くの時間がかかります。苦しんでいる最中に「これも益になりますから」と軽く言われたら、かえって傷つきます。苦しいときに無理して笑わなくていいです。「やまない雨はない」とか「明けない夜はない」とか。言っても構いませんが、わざわざ言わなくてもいいです。そういうときに神は、黙って、しかし、希望の光を絶やさずに寄り添ってくださいます。

（2026年 6 月28日　日本基督教団足立梅田教会　主日礼拝）

聖なる生活とは

日本基督教団足立梅田教会（東京都足立区梅田5-28-9）

説教「聖なる生活とは」

テサロニケの信徒への手紙一 4 章 1 ～ 8 節

関口　康

「実に、神の御心は、あなたがたが聖なる者となることです」（ 3 節）

 1 月に入ってから、毎週の説教をお詫びから始めているようで、本当に申し訳ありません。今日お集まりの皆さん全員にかかわることではありませんので、説教の中ではなく、説教が終わってから言うほうがいいかもしれませんが、先週から私の身辺が忙しくなっていて、教会のブログを更新できていません。

料理で忙しくなっているわけではありません。料理についてはむしろ「今日は無いのですか」と言っていただけるほうがうれしいぐらいです。

そういうことではなく、先週は地域合同祈祷会で私が説教させていただきました。長年の交流がある仲間たちとの合同礼拝ですので、悪い意味での緊張はありませんが、教団・教派を超えての集まりにはそれなりの礼儀がありますので、その意味での緊張はありますし、ありました。

それがやっと終わったと思ったら、東京教区東支区の内部のことですが、いろいろイレギュラーなことが起こり、対応に追われています。

そして、今週末 1 月31日（土）沖縄キリスト教センター（沖縄県宜野湾市）での「北村慈郎牧師支援コンサート」に参加するために、今週 1 月29日（金）から沖縄に行くための飛行機の座席指定などもしています。

いま申し上げていることはすべて教会ブログ更新遅延の弁明ですので、お聞き苦しいかぎりで申し訳ありません。「ブログで発信しすぎるとそれを読むだけで済むので、教会に誰も人が来なくなるのではないか」とご家族から言われたかたの話も伺っています。おっしゃるとおりです。本音を言えば、日曜日の礼拝にぜひおいでいただきたいです。その気持ちを偽ることはできません。

今日はテサロニケの信徒への手紙一についての連続説教の 4 回目です。 1 回 1 章のペースで読み進め、 5 章は以前学んだので割愛することにしましたので、今日の 4 章で締めくくります。

また少し、おさらいとしてふりかえります。この手紙は紀元50年代に書かれました。送り主は、パウロ、シルワノ（シラス）、テモテの宣教チームです。

送り先は、ギリシアの当時も今も大都市であるテサロニケに生まれた、比較的まだ若い教会です。イエス・キリストの死と復活の後、エルサレムに最初の教会ができたのが紀元30年代。パウロが回心してキリスト者になり、宣教活動を始めたのもその頃。パウロたちのテサロニケ伝道が紀元50年前後。と言っても、非常に短い日数で夜逃げすることになりました。この手紙が書かれたのはその 1 年か 2 年後ぐらいだろうと考えられています。キリスト教会自体が創立20周年頃です。テサロニケ教会も創立したばかりの頃の情景が描かれています。

私たちの教会でいえば「美竹教会梅田伝道所」だった頃です。教会の創立にかかわった方々の思いの中に、夢と希望があふれていた頃。もちろん「信仰と希望と愛」があふれていたと言うべきでしょう。しかし、「信仰」については、神学や教理をしっかり学ぼうではないかというような気運よりも、とにかく出会う人出会う人との信頼関係を築き、実践に取り組むことが大事だったと思います。

「愛」についても、だれかれなく「あなたのことが好きです」と告白しようものなら、かえって問題があるに決まっているわけで、そういうことよりも、困っている人や弱さを抱えている人を助ける働きを、教会では「愛」というのです。それを実行するには、制度や設備を整えていかないとどうにもならない面があり、それには時間もお金もかかります。「信仰、希望、愛」と合い言葉のように言うとしても、信仰も愛も一日にして成りません。

しかし、「希望」だけはなんとかなるでしょう。目の前に整ったものが何も無くても「希望」だけは持てます。悪い意味ではありません。とにかく前向きに、助け合い、支え合いながら共に生きていく仲間が増えていくことを願う。そのような教会が、テサロニケの地に生まれ、その教会の誕生のきっかけになったのがパウロたちの宣教活動だったというのが、この手紙の背景です。

それで今日は 4 章です。先ほど 1 節から 8 節まで朗読していただきました。この箇所にパウロが書いているのは、パウロたちのテサロニケ伝道の際に文書でなく口頭による説教で語ったことを、テサロニケ教会のひとりひとりが記憶し、その教えを守っていることをテモテからの報告で知ったパウロの立場から、教会に対して「これからもその教えを守り続けてほしい」と励ましている言葉です。

これは、上下関係構造における命令と服従の問題ではありません。なぜそのように言えるのかといえば、「神に喜ばれるためにどのように歩むべきか」（ 1 節）という問いの答えが「実に、神の御心は、あなたがたが聖なる者となることです」（ 3 節）であり、かつその具体的な内容が「みだらな行いを避け、おのおの汚れのない心と尊敬の念をもって妻と生活するように学ばねばならず、神を知らない異邦人のように情欲におぼれてはならないのです」（ 4 ～ 5 節）であることから分かるのは、教会のひとりひとりがパウロの教えを守るかどうかの問題は、パウロ自身の名誉とは何の関係もないことであり、その教えを守る本人やその家族の名誉の問題になっているからです。

私は教会の礼拝説教のような場でこういう話をほとんどしたことがないし、これからもなるべく避けたい話なのですが、だれかが何ごとか他人に言えないような恥ずかしいことをして、それがいつの間にか発覚して、その人自身だけでなく、家族や関係者の名誉が傷つくことになるのは、「そんなことをしてはダメです」と注意した人の名誉の問題ではなく、本人の名誉の問題なので、教えを守るか守らないかを教会のせいにしないほうがいいと思うわけです。

「厳しく言われた」「上から命令された」「傷ついた」と言っては恨まれるのは、ほとんどいつも、厳しいことを言った側です。しかし、私が学校で教えていたときによく言っていたのは、「きみたちに厳しいことを言ってくれるのは、親か先生しかいないんじゃないの？」ということでした。

はっきり言いますが、今日の箇所の「聖なる者になる」（ 3 節）の意味は、 2 章 3 節の「不純な動機」についてお話ししたときに触れたことともっぱら関係しています。「性的関係において乱れていないこと」をもっぱら指しています。

テサロニケ教会には「女性」がたくさんいたようです。その方々目当てで教会に来る人がいなかったでしょうか。ギリシア社会で「そういうものだ」「仕方ない」「人間だから」と言うような価値観の中で許され、当然視されていたような「みだらな関係」を、教会の中に持ち込んではダメですと、パウロは強く警告しています。つまり、これは教会内部の問題です。

教会外の関係であれば問題ないという意味ではありませんが、教会はそういう問題があるとたちまち壊れてしまいます。制度的にがっちり整備された教会では起こらないとは言いませんが、開拓伝道が始まったばかりの頃のテサロニケ教会の中で、私が今ここで口にできないような乱れた性的関係と、キリスト教的な「愛」とが区別できない状態で混同され、教会が壊れそうになっていたことをパウロが懸念しているとも読むことができます。

しかも、そのような乱れた人間関係を、教会の指導的立場の人々が「愛」や「罪の赦し」という言葉で肯定し、煽っていた可能性すらあると考えられます。

テサロニケの信徒への手紙一はどうでしたか。学校の聖書の授業だと、ここで感想文を書いてもらうところです。新約聖書の中で最も古い、現存するパウロ書簡の中でも最も古い文書に記されていることは、現代の社会と教会にも、ほとんどそのまま当てはまらないでしょうか。

（2026年 1 月25日　日本基督教団足立梅田教会　主日礼拝）

協力して道をひらく

つぶあんを作っています

ラップとホイルの中身は同じです

説教「協力して道をひらく」

テサロニケの信徒への手紙一 3 章 6 ～10節

関口　康

「あなたがたが主にしっかりと結ばれているなら今わたしたちは生きていると言えるからです」（8節）

「今日も何かあるの」と期待していただけるようになりたいです。今朝は 7 時半起きでおはぎを作りました。つぶあんです。こしあんも作りたかったのですが、こしあんとつぶあんは作り方が全く違うと分かり、こしあんはあきらめました。

今日はテサロニケの信徒への手紙一の説教の 3 回目です。3 章を取り上げます。

先週の 2 章の段階で、パウロをリーダーとする宣教チームとテサロニケ教会の人々との関係が必ずしも一筋縄で行くものではなかったらしいことが分かりました。

パウロたちのテサロニケへの滞在期間があまりに短かったため、教会の中に彼らに不信感を持つ人々が現われ、騒ぎになっているという情報をパウロが得たため、なんとかして信頼関係を取り戻したいと願って弁解することを意図する言葉が 2 章に出てきました。

しかし、「覆水盆に返らず」です。いったん壊れた信頼関係を取り戻すのは容易でない、または不可能であることを私たちは経験的に知っています。パウロがそのことを知らなかったとは言えないでしょう。

しかし、それも単純な話ではありません。ひとつの突破口は、教会が個人の所有物ではないことです。かつて働いた教職に不信感を持つ人々がいることが、必ずしもすべての教会員との信頼関係の崩壊をストレートには意味しません。

そのように考えてよいひとつの理由は、その情報がパウロの耳に届いていることです。先週も触れましたが、「テモテをそちらに派遣した」（ 2 節）と明記されているのが今日の箇所です。

テモテがテサロニケ教会の人々との面会に成功しました。完全な信頼崩壊が起こっていたら、面会すら不可能になります。テモテの派遣が受け入れられたということは聞く耳を持つ方々もおられたことの証拠と言えますので、大きな前進です。

テモテの派遣に当たり、パウロはテモテに 2 つの非常に尊厳のある呼び名を与えています。

第 1 の尊称は「わたしたちの兄弟」です。これで身分や年齢の違いは消え去ります。テモテはパウロよりもはるかに年下でした。しかし、「兄弟」として、愛と責任を共有することによってパウロと結ばれています。

第 2 の尊称は「神の協力者」です。この表現で合っています。「神と人間の関係は協力関係ではありえない。協力は、まるで対等のようだ。パウロが間違って書いたか、または誤訳だろう」と考える必要はありません。

神は人間を御自身のみわざに携わらせます。人間は「神と共に」働くことができますし、働かなければなりません。神と人間は同じ水準にいません。神に不足があって、それを人間が補う関係にあるのではありません。しかし、人間は「神と共に」働きます。人間の働きには独自の位置づけを与えられています。人間は「神の協力者」となるように召されます。

神と人間の協力関係の配分は、神100％・人間 0 ％ではありません。神99%・人間 1 %でもありません。神が100％働き、人間も100％働きます。そのことをオランダの神学者ファン・ルーラー（Arnold Albert van Ruler [1908-1970]）が「神律的相互関係」（theonome reciprociteit; theonomous reciprocity）という言葉で表現しました。

テモテの使命の目的は、テサロニケの教会の「牧会」です。日本の教会で、ドイツ語のSeelsorge（ゼールゾルゲ）が「牧会」と訳されてきました。Seele（ゼーレ）が「魂」でSorge（ゾルゲ）が「配慮」や「心配」を意味するので「魂の配慮」の意味になります。英語だとpastoral care（パストラルケア）で「パスター（牧師）的なケア（配慮）」です。

特にこの箇所に記されている「牧会」の具体的内容は「あなたがたを励まし、信仰を強めること」（ 2 節）です。

「励ます」のほうは「教える」に近い意味の言葉です。「説教する」と言い換えても大差ありません。しかし「強める」のほうは、文字通りなら「支える」であり、比喩的に「力を与える」という意味です。「強める」は、しばしば誘惑や迫害との関連で用いられます。

言葉だけで、説教だけで、私たちの信仰生活のモチベーションを奪い去る妨害を乗りこえる力が出て来るかはひとつの大きな問題です。

「教会に通わない理由」はいくらでも思いつきます。しかし、「なぜ教会に通うのか」の理由を言葉にするのは意外と難しいものです。教職者の責任は「教会を強めること」です。「それは説教だけでない」と言わなくてはなりません。

テモテはテサロニケから戻ってきました。テモテの報告はパウロにとって喜びの知らせでした。「あなたがたの信仰と愛について、うれしい知らせ」（ 6 節）を伝えてくれました。テサロニケ教会のみんなが信仰・希望・愛に生きた、まさに生きた証人として立ち続けていることの報告でした。

知らせを聞いたパウロが「あなたがたが主にしっかり結ばれているなら、今、わたしたちは生きていると言える」（ 8 節）と書いています。本当に良かったと安堵し、感謝している言葉です。

（2026年 1 月18日　日本基督教団足立梅田教会　主日礼拝）

一致を求めて 地域合同祈祷会

日本ルーテル教団 竹の塚ルーテル教会（東京都足立区伊興3-18-7）

説教　「一致を求めて」

エフェソの信徒への手紙 4 章 1 ～13節

関口　康（日本基督教団 足立梅田教会牧師）

（2026年1月18日　日本ルーテル教団 竹の塚ルーテル教会）

イエスにまなぶ 新年礼拝

日本基督教団足立梅田教会　東京都足立区梅田5-28-9）

説教「イエスにまなぶ」新年礼拝

テサロニケの信徒への手紙一 1 章 5 ～ 7 節

関口　康

「あなたがたはひどい苦しみの中で、聖霊による喜びをもって御言葉を受け入れ、わたしたちに倣う者、そして主に倣う者となり、マケドニア州とアカイア洲にいるすべての信者の模範となるに至ったのです」（ 6 ～ 7 節）

あけましておめでとうございます。今年もよろしくお願いいたします。

皆様は年末年始いかがお過ごしだったでしょうか。私はついに料理に目覚めました。クリスマス以来、料理に明け暮れていました。

お恥ずかしい話です。オーブンレンジのオーブン機能の使い方が分かるようになっただけです。オーブンを使えるようになって、世界がこれまでとは違って見えるようになりました。宝の持ち腐れでした。

教会は本来、みんなで食事することをとても大切にしてきた団体です。主イエスは弟子や友人との食事を楽しまれました。その中に当時の社会の中で弾かれ見下げられていた人々もいました。そのような開かれた食事会を主イエスは積極的に行われました。

「神の国は飲み食いではなく、聖霊によって与えられる義と平和と喜びなのです」と使徒パウロはローマの信徒への手紙14章17節に記しています。これは文脈がある言葉です。

当時のユダヤ教の食物規定をキリスト教会でも守るべきだと主張する人々と守らなくてもよいと主張する人々が対立して教会が壊れそうになっている中、食事がだれかをつまずかせるのであればいっそ食事をしないほうがいいし、肉も食べずぶどう酒も飲まないほうがましだと言っている文脈です。

パウロの趣旨は「食事のことでけんかになるなら何も食べるな」です。けんかしなければいい。仲良くすればいいだけです。

どことは言いません。かつて働いた複数の教会です。教会の奉仕がけんかの種でした。生け花でけんかになり、教会の看板でけんかになり、掃除でけんかになりました。なぜ「生け花」がけんかの種でしょうか。「あの人は高い花を買ってきた。あんな高いのを出されると私たちも高いのを買わなくてはならなくなるではないか」です。

私はそういうけんかには一切介入したくないのですが、黙っていると「牧師のリーダーシップが足りない」と私が叱られました。「教会の奉仕のことでけんかになるなら何もしないでください」と言いたくなるのを我慢することが多かったです。パウロの気持ちがよく分かります。

コロナ禍以前は、教会はもっと頻繁に食事会をしていたはずです。それを取り戻したいです。しかし、だれかの負担になることはしたくありません。けんかはまっぴらです。だとしたら、私が料理をすればいいではないかと思い至りました。

それで今日は、朝 6 時起床でアップルパイを作りました。好き嫌いがあると思いますので、無理強いしたくありません。もしよろしければ食べていただけますと幸いです。

①りんご

②りんごに砂糖を加えて煮る

③煮たりんごをパイシートの上に並べる

④アップルパイ完成

料理に関して私は、明確な原則を立てています。できるだけ安い食材を使うことです。高い食材が美味しいのは当たり前です。安い食材を美味しくするところに教会らしさがあると考えます。

私の料理の腕が上がったらけんかになるかもしれません。「牧師の料理が美味しすぎる。あんな美味しいのを出されると私たちも美味しいものを作らなくてはならなくなるではないか」。

今日から続けてテサロニケの信徒への手紙一を読むことにします。 1 月のすべてのテキストを、この手紙から選びました。日曜日が 4 回ありますので、 1 回 1 章で、 4 章まで読みます。 5 章は、昨年11月30日（日）の説教「終末と希望」で取り上げましたので読了済みとします。

なぜこの手紙なのかといえば、 5 章のとき申し上げたとおり、この手紙は、パウロ書簡の中でも、新約聖書の中でも「最古の」文書だからです。西暦50年代に書かれました。その新約聖書の「最古の」文書に書かれていることに基づいて、教会の信仰の「原点」は何かを確認したいと思いました。

以下、要点です。

① この手紙の共同執筆者はパウロ、シルワノ（別名シラス）、テモテです。彼らはチームです。教会の宣教活動は個人プレーではなくチームプレーです。しかし、チームリーダーは必要です。パウロはリーダーです。牽引役、まとめ役は必要です。「船頭多くして船山に上る」です。

② テサロニケは、当時のギリシアですでに大都市でした。しかし、パウロたちの関心はその都市自体にはなく、そこに住んでいたキリスト者と教会に関心がありました。「テサロニケの教会」（ 1 章 1 節）の意味は「テサロニケにある（in）イエス・キリストの教会」です。

教会は「世にある教会」です。地域社会の中に・共に・下にあります。しかし、教会は地域の行政組織に吸収されるものではありません。町の中でやや浮いた存在になりがちです。しかし、だからこそ町の中で行き場を失った人々の逃げ場、受け皿になります。

③ この手紙は共同執筆者がいるなどチームプレーの産物です。しかし、そうであることは個人を無視することを意味しません。人間関係のトラブルは直接言うと角が立つことばかりです。皮肉や当てこすりは逆効果ですが、個人と個人の対立にならないように配慮することが大切です。

④ この手紙の中でパウロが自分を「使徒」と名乗る箇所はありません。それはパウロがこの教会と友好関係を築いていたからだと説明されています。パウロが自分の肩書きをかざすのは、彼の使徒性を否定する人々に抵抗しようとしているときです。テサロニケ教会に対してはそうする必要がありませんでした。この教会にとってのパウロの権威は「ちょうど母親がその子供を大事に育てるような」（ 2 章 7 節）優しい権威でした。

⑤ この手紙にはテサロニケの教会に対するパウロの愛情表現が非常に多いです。 1 章 2 節から 3 章13節まで、この手紙全体の 5 分の 3 が「感謝」の言葉です。「感謝します」という言葉が 3 回出てきます（ 1 章 2 節、 2 章13節、 3 章 9 節）。まるでラブレターのようです。牧師と教会の関係は仲が良いほうが健全でしょう。けんか腰でにらみ合っていることの正反対です。

⑥ パウロは教会への祈りとして「あなたがたが信仰によって働き、愛のために労苦し、私たちの主イエス・キリストに対する希望を持って忍耐していることを心に留めている」（ 1 章 3 節）と記しています。

「信仰、希望、愛」の三つ巴は、本書 5 章 8 節、第一コリント13章13節、コロサイ 1 章 4 ～ 5 節にも出てきます。この三つ巴はパウロが最初ではなくもっと前からあった表現をパウロが継承していると考えられています。

「信仰、希望、愛」の 3 つは、区別されますが、切り離せません。愛と希望のない信仰は無意味です。信仰なき愛は曖昧です。希望なき信仰と愛は息切れします。

⑦ パウロはテサロニケの教会を「すべての教会の模範」と呼んでいます。この「模範」は、真似（まね）と学（まな）びをかけて「まねび」であると言われます。

14世紀から15世紀まで活躍したカトリック司祭トマス・ア・ケンピス（Thomas à Kempis [1379-1471]）の主著『イミタチオ・クリスティ―キリストにならいて』（講談社学術文庫、2019年）のタイトルのラテン語「イミタチオ」（imitatio）はイミテーション（imitation）の語源です。

イミテーションといえば「模造品」ですが、それは原点に忠実であることでもあります。このイミテーションが「まねび」です。

テサロニケの教会が「模範」だったのは「多くの苦難の中で聖霊の喜びをもって御言葉を受け入れていた」からです。その人々は多くの人々にとっての「苦しみの模範」であり、苦しみの中で御言葉によって聖霊の喜びを与えられて忍耐して生きる人々の模範です。

教会の信仰の原点は、信仰・希望・愛、そして喜びです。

喜びに関するテキストを 2 か所紹介して、今日の説教を終わります。

「霊の結ぶ実は愛であり、喜び、平和、寛容、親切、善意、誠実、柔和、節制です。これらを禁じる掟はありません」（ガラテヤの信徒への手紙 5 章22～23節）。

「喜ぶ人と共に喜び、泣く人と共に泣きなさい」（ローマの信徒への手紙12章15節）。

（2026年 1 月 4 日　日本基督教団足立梅田教会　新年礼拝）

復活の力 年末礼拝

日本基督教団足立梅田教会（東京都足立区梅田5-28-9）

説教「復活の力」年末礼拝

フィリピの信徒への手紙 3 章12～14節

関口　康

「なすべきことはただひとつ、後ろのものを忘れ、前のものに全身を向けつつ、神がキリスト・イエスによって上へ召して、お与えになる賞を得るために、目標を目指してひたすら走ることです」（13-14節）

今日は、2025年最後の礼拝です。

週報に人数を記しましたが、クリスマス礼拝も、クリスマスイヴ礼拝も盛会でした。礼拝堂が小中高校の 1 教室の広さなので、「満員」と言えるでしょう。「満員御礼」という垂れ幕を天井からぶら下げると楽しいかもしれません。

今年 9 月 7 日（日）足立梅田教会創立72周年記念礼拝で再確認したのは、創立者・藤村靖一先生がお立てになった「ゆっくりゆっくり」という基本方針です。骨子は次の 3 つです。

1.　集会をできるだけ少なくする。

2.　受洗者は年にひとりでよい。しかし、最後まで脱落しないように祈る。

3.　牧師の生活は自分で支える。

集会の回数については、昨年から教会学校を年 4 回の目標で再開したことと、今年 5 月から奇数月の礼拝後に祈祷会を始めましたので、むしろ増えました。しかし、元々あった集会を復活させたものです。

受洗者は何年もいません。牧師は副業を求めていますが、できそうなのが見つかりません。自炊してエンゲル係数を減らしています。

60歳になりましたので、最速で 5 年後には国民年金を受給可能な年齢になります。しかし、政治家が余計なことをして受給年齢を引き上げられたりすると長引きます。

いま申し上げたことは悪い意味で言っていません。副産物があります。

受洗者の件の副産物は、ノルマ主義からの解放です。

東京神学大学を含むすべての神学部・神学校が、学生不足で苦しんでいます。それはそうでしょう。驚くことではありません。根本的な問いは「神は自動的・機械的に一定数の人々に召命を与えるのか」ということです。ありえないでしょう。

「召命」は牧師になることだけでなく、洗礼を受けることも同じです。毎年ひとりずつ、神が人をお召しになるでしょうか。神の選びは神の自由です。私たちにできるのは、教会の仲間がもっと多く与えられますように、と祈ることだけです。

牧師の自活問題の副産物は、牧師の料理の腕前が飛躍的に向上したことです（自己評価）。私の料理が「売り物になる」とほめてくださる方がおられますが、本気で商売を始めると説教どころではなくなります。商売の世界は甘くないです。

今日はフィリピの信徒への手紙 3 章12節から14節までを朗読していただきました。説教題の「復活の力」という言葉は 3 章10節に出てきます。あとで触れます。

パウロが強調しているのは、目標を目指して走っている私は、ゴールに達していないという意味で、途上にある、不完全な者である、ということです。

これは、自分の存在をどのようなものとしてとらえるかという自己認識の問題です。自分は不完全な者であり、それゆえ謙虚でなければならない存在なのだと、パウロは確信しています。

「賞を得るために走る」とはレースに参加することです。このレース場はぐるぐる回るトラック（Track）式の競技場です。競技種目は分かりません。競馬かもしれませんし、人間の足で走る競争かもしれません。

しかし、重要なことは、パウロがこれを特別な日のレースの話にしていないことです。ごく普通の日常生活のすべてをレースに見立てています。

そのように説明すると、かえって疑問が増えるかもしれません。

「日常生活がレースであるということは、生きているだけで賞をもらえるということですか。何をもらえるのですか。お金ですか、モノですか、笑顔だけですか。1 等だけですか。何等までありますか。参加賞はありますか」。

これらの疑問に答えをもらえる優れた言葉が、私が愛用している註解書に記されていました。

「賞は参加への招待である」（De prijs bestaat uit de uitnodiging om mee te doen）

（A. F. J. Klijn（クレイン）, De brief van Paulus aan de Filippenzen（フィリピ書註解）, Prediking van het Nieuwe Testament, 1969, p. 81）。参加賞は全員もらえます。

しかし、気になることがあります。それは、レースのたとえなのにレースらしくないことです。他人との比較が問題になっていません。パウロは、自分はまだゴールにたどり着いていないということだけを言っています。ここに描かれているのは、他のだれかと順位を争うレースではありません。

戦う相手はどうやら自分自身です。自分の不完全さ、未熟さを自覚し、たかをくくらず、高慢に陥らず、地上の命が尽きるまで神と教会に仕える生涯を送ることを指しています。

それをパウロは、独特の言葉で表現しています。

「私は、キリストとその復活の力とを知り、その苦しみにあずかって、その死の姿にあやかりながら、何とかして死者の中からの復活に達したいのです」（10～11節）。

要するにパウロは「私は復活したい」と言っています。「何とかして復活に達したい」と。

解釈が難しい言葉があります。それは「その苦しみにあずかって」の「その」です。「どの」苦しみにあずかる（参加する）のでしょうか。「その」という指示代名詞が指す言葉が何なのかが分かりません。

通常、指示代名詞は直前の言葉を指しますので、可能性は 3 つあります。

①「キリストの」苦しみ。

②「キリストの復活の」苦しみ。

③「キリストとその復活の力とを知る」苦しみ。

①「キリストの苦しみ」と理解する可能性は、最も説明しやすさがある選択肢ですが、具体性が乏しいです。私たちが「キリストの苦しみ」にあずかるとは、私たちが十字架につけられて死ぬことを意味するでしょうか。

③を②よりも先に言います。③「キリストとその復活の力とを知る苦しみ」だとすれば、聖書とキリスト教を学ぶことが苦しい、という意味になるでしょう。そのような感想を持つ人がいないとは限りませんが、パウロがそういうことを言うとは考えにくいです。

②は、「キリストの復活の苦しみ」です。復活とは苦しいものだということです。復活は自動的に起こることではありません。死の苦しみを乗り越え、必死でもがいて、何度でも何度でも立ち上がることが「復活」だということです。

私がおすすめしたいのは②の読み方です。「キリストの復活の苦しみにあずかる」です。これで行けば「何とかして死者の中からの復活に達したい」（11節）というパウロの言葉の意味を理解できるようになるでしょう。

それは、幼虫がさなぎになり蝶になる、あの変態（メタモルフォーゼ　Metamorphose）に近いです。

「一粒の麦は地に落ちて死ななければ、一粒のままである。だが、死ねば、多くの実を結ぶ」（ヨハネ12章24節）という主イエスの御言葉に具体性を与えます。

先ほどと同じ註解書ですが、著者（クレイン先生）の説明もこれに近いです。

「復活を知るとは、苦しみを知ることを意味すると言えるだろう。苦しみなくして復活なし（Geen opstanding zonder lijden; No resurrection without suffering）であることをキリストは示された」(A. F. J. Klijn, Ibid. p. 79)。

足立梅田教会は死んでいません。「復活」という言葉は当教会には当てはまりません。しかし、「キリストの復活の苦しみにあずかる」ことができれば、教会の活気をもっと多く取り戻すことができるでしょう。

「苦しみなくして復活なし」（ノー・レザレクション・ウィズアウト・サファリング　No resurrection without suffering）です。

来年もよろしくお願いいたします。

（2025年12月27日　日本基督教団足立梅田教会　年末礼拝）

きよしこのよる クリスマスイヴ礼拝

クリスマスイヴ愛餐会のローストチキンとシュトーレン

クリスマスイヴ礼拝プログラム

クリスマスイヴ礼拝看板

夜のクリスマスツリー

説教「きよしこのよる　クリスマスイヴ礼拝」

ヨハネによる福音書 1 章14～18節

関口　康

「言（ことば）は肉体となって、わたしたちの間に宿られた」（14節）

今夜はクリスマスイヴ礼拝にお集まりいただき、ありがとうございます。

今日は朝から雨で、寒くてどんよりした一日でした。これで元気でいられる人は相当タフです。

体の寒さの問題は、着る服を増やすだけで解決します。心の寒さの問題はそれほど簡単には解決しません。だれかとけんかした、修復不可能な亀裂が生じた、なんらかの事情で仕事を失った、生活が行き詰った、など。

私も他人事ではありません。牧師なので相談を受けることはありますが、まともに答えられないことのほうが多いです。「美味しいものを食べて、よく寝ることですね。ぐっすり休んでから、これからのことを考えましょう」と答えるぐらいで精一杯です。

食べることは大切です。美味しいものを食べると体も心も温まります。もちろん「美味しい」かどうかで温度差が生じますし、「美味しい」と「楽しい」が重なると、体温が上がります。

今夜の聖書箇所に「言は肉体となってわたしたちの間に宿られた」（14節）とあります。これがヨハネによる福音書の「イエス・キリストの誕生の次第」についての独特の表現です。

教会の信仰によると、イエス・キリストは、父の独り子としての御子なる神であり、人間としてお生まれになるために母マリアから「肉体」を受け取られました。

主イエスが母マリアから受け取られた「肉」は「お肉屋さんに売っているあの肉と同じです」と、東京神学大学の学生だったころ、私の記憶が正しければ左近淑教授が言われました。

この「肉」（ギリシア語「サルクス」）は人格（ペルソナ）を持ちません。わたしたちが動物の肉を食べるのは、肉そのものにはその動物のペルソナがないからです（人ではないので「人格」と呼べませんが）。もし「肉」そのものがペルソナを持っていれば、私たちは食べた肉のその動物に成り変ってしまうでしょう。

不謹慎な話をしていると思わないでいただきたいのです。神の言葉がお肉屋さんに売っている肉になった。それがイエス・キリストの誕生の次第であると、聖書に確かに記されています。

先日クリスマス礼拝後の愛餐会で、私が初めて作ったシュトーレンを食べていただきました。

クリスマスイヴの今日はローストチキンを焼きました。茶話会で食べていただきます。

どちらも自分で作るのは初めてです。私にもできるようになったのは助けがあったからです。

助けのひとつはネットのレシピです。もうひとつの助けは「生成エーアイ」（generative artificial intelligence）です。

 2 年前の2023年が「生成エーアイ元年」だそうですが、実際に多くの人が使うようになったのは今年2025年です。今年は「生成エーアイ社会実装元年」と言われます。

だれとでも競争したがる人たちはエーアイとも競争したがるようです。「エーアイにこういう質問をしたら間違った答えをした。エーアイは大したことがない」と言う人の話を耳にするたびに、どうかしていると思います。なぜ張り合うのでしょう。協力者になってもらえばいいだけです。

今日エーアイに助けてもらったのは電子レンジの使い方です。「ローストチキンを教会の皆さんに食べていただきたいのですが、万が一でも生焼けのところがあってはいけないので、オーブンで焼く前に電子レンジで火を通すほうがよいと思うのですが、その場合の電子レンジは何分ぐらいがいいと思いますか」と尋ねました。

すると「とても大切な配慮をなさっておられますね」とエーアイがほめてくれて、「600ワットで 8 ～10分程度です」と、科学的な根拠を挙げて説明してくれました。エーアイは勘（かん）では答えません。

もしかしたら将来的に、エーアイに「ローストチキンを作って」とひとこと言うだけで、買い物、調理、盛り付けから、BGM（音楽）の選曲、皿洗い、あとかたづけ、掃除、ゴミ捨てまで、すべて自動でしてくれる時代が来るかもしれません。

しかし、たとえひとことであっても「ローストチキンを作って」と私たち人間が意思表示しないかぎり、エーアイは何もしてくれないでしょう。意思表示は人間の役割です。エーアイと人間は張り合う関係にありません。うまくつきあえば世界が広がります。

そういうわけで、今年のクリスマス礼拝とイヴ礼拝は、説教の準備と同時にシュトーレンづくりとローストチキンづくりに時間と労力を注ぎました。そうすることが「これからの教会」のあり方を考えるうえで大切なことだと思えたからです。

具体的にいえば、忙しい日々の最中にクリスマス礼拝に集まり、寒い日の夕方にクリスマスイヴ礼拝に集まって、牧師が難しい聖書のお話をすることで、みんなの心が温まるかどうかを考えてみて、ありえないと思いました。別の発想が必要です。

イエス・キリストが「肉となった神の言」であられることは、私たちの「神」に「体温」があるというイメージを持つこと、「神は温かい方である」と実感することを私たちに許します。

「肉」（サルクス）の体をまとわれたイエス・キリストは「体温」を持っておられました。それは「神の体温」です。それを感じることができる「温かい教会」であることが必要です。夏は夏で、ひんやり冷たい手がうれしいです。

私は皆さんと握手することにも慎重な「非接触牧師」ですが、直接触るかどうかよりも、心と心のふれあいや、共に食事をして励まし合うことが大事です。

（2025年12月24日　日本基督教団足立梅田教会クリスマスイヴ礼拝）

もろびとこぞりて クリスマス礼拝

クリスマス礼拝看板

クリスマスツリー

クリスマス礼拝プログラム

アドベントキャンドル

クリスマス礼拝

クリスマス愛餐会

説教「もろびとこぞりて　クリスマス礼拝」

ルカによる福音書 2 章 1 ～14節

関口 　康

「彼らがベツレヘムにいるうちにマリアは月が満ちて初めての子を産み、布にくるんで飼い葉桶に寝かせた。宿屋には彼らの泊まる場所がなかったからである」（6-7節）

クリスマスおめでとうございます！

アドベントに入ってから毎週同じことを言っていますが、「毎年同じ聖書の箇所」です。

「聖書の解説が説教なのであれば、過去の説教原稿を使い回せばよいではないか」という誘惑が襲いかかってきます。「サタンよ、退け！」と言わなくてはなりません。

同じ話になりっこない方法があります。それは、今起こっていることや、最近見たこと聞いたことをお話しすることです。

しかし、テレビや新聞やインターネットの情報の受け売りは面白くありません。教会よりはるかに正確で幅広い知識に基づいて、多くの人の心に届く魅力的な伝え方ができる人の話を聴きたいと、だれでも思うでしょう。

私にできるのは個人的な近況報告です。個人的なことを説教で語ってよいかどうかに議論があることは承知しています。しかし、自分のことは自分にしか語れません。近況報告ならば毎年同じ話になりようがありません。それは唯一無二の可能性です。いくつかあります。

第一の報告は、お詫びです。

先週の説教で、12月12日（金）に日本福音ルーテル東京教会（新宿区大久保）で開催された「世界教会協議会（WCC）信仰職制会議報告会」（講師　西原廉太氏）のお話をしました。

そのとき私が黒板に書いたことが、ひどい間違いでした。WCCをWorld Church Counsilと書いてしまいました。正しくはWorld Council of Churchesです。

ブログでは何事も無かったかのように正しい綴りで書きましたが、今日のブログで白状して自戒としたいと思います。申し訳ありません。

WCC信仰職制会議報告会（2025年12月12日　日本福音ルーテル東京教会）

第二の報告は、今日のクリスマス愛餐会のためにシュトーレンを10個作ったことです。

初めて作りました。レシピをネットで見つけ、タニタのデジタル計量器で正確に計りましたので大丈夫、と言いたいところですが、そうは行かなかったことをこれも白状します。

ドライフルーツをラム酒に漬けたところまではレシピどおりでした。しかし、このラム酒をどうするかが書かれていなかったので、捨てるものと思い、ざるで受けて流してしまいました。

そのやり方で 4 つ作ったところで、ラム酒ごと生地に入れるらしいと気づきました。それでラム酒をしっかり入れたのを新たに 4 つ作りました。

「失敗作」の 4 つは、責任を取ってすべて自分で食べるつもりでした。しかし、役員会の皆様が「それは失敗作とは言えない」と励ましてくださいました。

そういうわけで、アルコールが強いのと弱いのと 2 種類になりました。ノンアルコール版も作りましたので、全部で 3 種類です。ぜひ食べ比べてみてください。

手順①　マジパン、発酵種、小麦粉、ドライフルーツ、ナッツ、溶かしバター、粉糖

手順②　生地にドライフルーツとミックスナッツを混ぜ入れる

手順③　焼きたての熱いうちに溶かしバターとグラニュー糖をまぶす

手順④　粉糖をまぶしてラップとホイルで包んで熟成

手順⑤　シュトーレン完成！

第三の報告は、一昨日12月19日（金）私の前任地の日本基督教団昭島教会（東京都昭島市）の創立者、石川献之助名誉牧師の告別式に参列したことです。

石川先生は1927（S 2 ）年生まれの方で、98歳でした。1915（T 4 ）年生まれの藤村靖一先生の12歳年下です。25歳のとき、当時の昭和町（しょうわまち）（現在の昭島市）でキリスト者 2 家族（阿佐ヶ谷教会員と淀橋教会員）の協力を得て「昭和町伝道所」を開設されました。その後73年間ずっと昭島教会で牧師をされました。昭島幼稚園の理事長・園長をされました。

一度は牧師を隠退なさり、別の牧師に教会を任せられた時期もありましたが復帰なさり、93歳になられた2020年 3 月まで主任牧師として働かれてから名誉牧師になられました。その後、私が2024年 2 月まで主任牧師でした。

石川先生の98年間のご生涯と73年間の昭島伝道をご紹介するには多くの時間が必要ですので、別の機会にします。

昭島教会の秋場治憲牧師による葬儀説教が、とても強く印象に残りました。「 5 つのパンと 2 匹の魚が多くの人を養ったように、石川先生ご夫妻によって最初に蒔かれた小さな種が今や多くの人を養っている」と語られました。教会とはそういうものだと、胸に沁みました。

日本基督教団昭島教会（東京都昭島市）

足立梅田教会に昨年 3 月に来たばかりで今年60歳の私が73年おらせていただけば、132歳です。それぐらい腰を据えれば「小さな種が大きく育った」と言ってもらえる日が来るかもしれないと思いました。シュトーレンを自分で作ってみて、パン種が膨らむ仕組みがやっと分かりました。

毎年アドベントとクリスマスのたびに開く聖書の箇所に記されているのは「イエス・キリストの誕生の次第」です。

しかし、マタイにせよ、ルカにせよ、ヨハネにせよ、歴史上の偉大な人物の誕生を描こうとしていません。福音書記者たちが描いているのは「キリスト教の歴史」の始まりです。

「教会の歴史」と言うほうがよいかもしれませんが、教会が教会の外なる世界に及ぼした様々な影響の歴史を無視できません。すべての福音書記者がそのことを意識しています。「キリスト教の歴史」と言うほうが適切です。

イエス・キリストは、ローマ帝国の初代皇帝アウグストゥス（本名オクタウィアヌス）の時代にお生まれになりました。「ローマ帝国」は、地中海を「自分の」内海とし、北はイングランドの奥地、南はアフリカやアラビアまで勢力を拡大していました。

それほど巨大な国の頂点に立った皇帝アウグストゥスは、ローマ帝国の内戦を終結させ、周辺諸国との国境に平和をもたらした偉大な平和推進者とみなされ、「人類の救い主」と呼ばれ、「神」として崇拝されました。いま生きていればノーベル平和賞の候補者です。

その時代にイエス・キリストはお生まれになりました。アウグストゥスとは完全に対照的な存在として、家畜小屋の飼い葉桶に寝かされた幼子として、お生まれになりました。

「最初のクリスマス礼拝」の出席者はヨセフとマリア、バビロニアのマギ（占星術師）たちと、ベツレヘムで夜通し羊の群れの番をするために野宿していた羊飼いたちでした。ページェント（聖誕劇）では、この人々に加えて、羊たちと、星たちと、天使たちがお祝いに来てくれます。しかし、いま加えた 3 者は人間ではありません。

皆さんは「ドラえもん」をご存じでしょう。のび太の部屋でドラえもんとのび太がしゃべる様子を冷静に考えると、ドラえもんは人間ではないので、のび太は孤独であるとも言えます。人工知能（エーアイ）としゃべっているだけなので。スマホひとつ持って独りで引きこもっているのと同じです。

羊たちと星たちと天使たちは「人間ではない」という意味でドラえもんと同じです。西暦 1 世紀の「最初のクリスマス礼拝」には人間も来てくれましたが、多くは人間ではない存在でした。

問題は、それを「寂しい」（？）と言うかどうかです。

教会はどうでしょうか。今日はとても多くの方々が出席してくださっていますが、ふだんは今日の半分です。牧師の私は単身赴任でひとり暮らしです。「寂しい」（？）でしょうか。

ここに羊はいません。星がなくなることはありません。天使はもちろんいてくれます。私たちの教会の多くの先輩たちは必ずいてくれて、私たちを全力で応援してくれています。だって教会が大好きな人たちだったのですから、応援してくれているに決まっています。

「もろびとこぞりて」の意味は「みんなで一緒に」です。「もろびとこぞりて迎えまつれ」は「みんなで主イエスをお迎えしましょう」です。

今日、世界中で、世界教会協議会（World Council of Churches）の加盟教会で、それ以外の教会で、教会ではないところで、キリスト者たちが、キリスト者ではない方々が、羊たちが、星たちが、天使たちが、先輩たちが、クリスマスをお祝いしています。主イエス・キリストのご降誕をお祝いしています。

だから私たちは寂しくありません。家族的な愛を互いに感じ合える教会は温かいです。

（2025年12月21日　日本基督教団足立梅田教会クリスマス礼拝）

心の支えは同じ

日本基督教団足立梅田教会（東京都足立区梅田5-28-9）

説教「心の支えは同じ」

マタイによる福音書 2 章 1 ～12節

関口　康

「彼らが王の言葉を聞いて出かけると、東方で見た星が先立って進み、ついに幼子のいる場所の上に止まった。学者たちはその星を見て喜びにあふれた」（ 9 -10節）

今日の箇所も待降節（アドベント）や降誕節（クリスマス）のたびに読まれ、説教されます。

毎年同じ話をするのは申し訳ないという気持ちがあるのですが、「年末は『忠臣蔵』を観ないと落ち着かない」という方もおられるようですので、どうかお許しください。

今日の箇所に記されているのは、以下のことです。

①イエス・キリストは、ユダヤのベツレヘムにお生まれになりました。ベツレヘムは「都会」のエルサレムとは対極の「田舎」です。

②それはユダヤの王がヘロデだった頃の「紀元前37年から紀元前 4 年までの間」でした。これが主イエスの誕生年の「紀元前 4 年説」の根拠です。ヘロデは西暦元年まで生きていません。

③ユダヤから見て「東」のバビロニアの占星術師（マギ）たちが、メシアが生まれたことを示す「星」が出現したと結論づけ、ユダヤまで表敬訪問に来ました。

④ヘロデ王は猜疑心が強い人だったので、メシア誕生の知らせに恐怖心を抱き、自分のところに来たマギたちにメシアを探させて居場所を突き止め、メシアを殺害しようとしました。

⑤マギたちはメシアのもとにたどり着き、崇拝の儀礼を行いましたが、「ヘロデのところへ帰るな」と告げる天使の声に従い、ヘロデに報告せずに、バビロニアに帰りました。

ヘロデの残忍性については、複数の記録があります。歴史家ヨセフスによると、ヘロデによって殺害された人々のリストの中に義兄弟アリストブロス、妻マリアムネ、その母アレクサンドラ、息子のアリストブロス、アレクサンドロス、アンティパトロス、その他大勢の名があります。

歴史家マクロビウスによると、ヘロデが自分の子どもたちまで殺したことを耳にしたローマ皇帝アウグストゥスが「ヘロデの豚（ヒュス ὗς）になるほうが彼の息子（ヒュイオス υιός）になるよりましだ」と言いました。ヘロデは豚肉を食べなかったからです。

バビロニアの占星術は、当時の価値観に照らせば、高度な学問でした。マギのユダヤ来訪は天文マニアの個人的な趣味や探検レベルの事柄ではなく、国と国との関係、国際外交の一環でした。だからこそ彼らはヘロデ王と直接話すことができました。

バビロニアのマギがなぜメシアの誕生を知りえたかについては、バビロニア捕囚（紀元前597年～538年）の後も多くのユダヤ人がバビロニアに留まったことで、ユダヤ教がバビロニアに影響を与えたことから説明できます。メソポタミアにおけるユダヤ教の影響力の強さは、西暦50年にバビロニア王がユダヤ教徒に改宗したことから明らかです。

東方の君主がローマ皇帝に捧げた敬意の例としては、アルメニア王ティリダテスを挙げることができます。

ティリダテスは、妻、息子たち、3000人の騎兵、大勢の従者を率いて、西暦66年、皇帝ネロに敬意を表すため、ユーフラテス川からローマまで行進しました。ティリダテスはネロを「主」と呼び、地にひれ伏して、跪（ひざまず）きました。

ネロが自分のティアラ（王冠）を外し、ティリダテスの頭に置きました。ティリダテスはネロに「主よ、私は私の神であるあなたを拝みに参りました」と語りかけました。

ネロの返答は「私はあなたがアルメニア王となることを宣言する。私が王国を奪いもし、与えもする力を持っていることを、あなたと他の人々に知らせるためである」というものでした。

先日公開された米国大統領の横で日本の総理大臣が飛び跳ねた映像は、現在の日米の上下関係をよくあらわしています。

バビロニアのマギたちはメシアの生誕地は当然王都エルサレムだろうと予測しましたが、それは間違いでした。最高法院（サンヘドリン）の祭司長たちと律法学者たちがヘロデから依頼されて捜索を始めました。しかし、目標にたどり着いたのはバビロニアのマギたちが先でした。なんと驚くべきことに、それは王都エルサレムではなく、片田舎のベツレヘムでした。

彼らは幼子を見つけてひれ伏し、黄金、乳香、没薬を贈りました。贈り物が 3 つであることが「三賢者」とされる理由です。 3 人だったかどうかの根拠は聖書にはありませんが、聖書外資料の中に「カスパール、メルキオール、バルタザール」という名前がついた伝説があります。黄金と乳香は王への贈り物です（詩編72編 9 ～15節、イザヤ60章 6 節）。没薬は古代の香水です。

今日の箇所が教えているのは、「異教徒」こそがイエス・キリストを最初に崇拝したということ、そして「ヘロデのところへ帰るな」という神の警告に最初に耳を傾けたということです。

その意味は「神の救いは普遍的である」ということです。救いの恵みは、宗教の壁を越えます。宗教間対話の可能性は初めから開かれています。

毎年同じ話だとつまらないので、最新情報を仕入れてきました。

私は一昨日12月12日（金）日本福音ルーテル東京教会（新宿区大久保）で開催された「ニケア公会議1700年記念・世界教会協議会（World Council of Churches (WCC)）第 6 回信仰職制会議報告会」に出席しました。

WCCはプロテスタント、カトリック、オーソドックス（正教会）の違いを超えてキリスト教会の一致を目指す世界会議です。一昨日の報告者は西原廉太先生（立教大学総長）でした。

なぜ今この話を持ち出すのかと言えば、宗教間対話を行うためには、まずはキリスト教の一致を目指すべきなのに、いまだに一致できていないことについての認識を共有したいからです。

西原先生によると、キリスト教会の一致を妨げている大きな壁が 2 つ残っています。

そのどちらも、ちょうど1700年前の西暦325年にニケア（ニカイア、ニケヤとも表記）（現在のトルコ・イズニック）で行われた「ニケア公会議」の決定事項と関係しています。

第 1 に、イースターの日取りが一致していません。

西方教会（カトリック、プロテスタント）はニケア公会議で定めた「春分の次の満月の後の最初の日曜日」を守っていますが、東方教会（オーソドックス）は違います。

第 2 に、ニケア信条（富士見町教会HP「ニカイア信条」参照）の「聖霊」に関する表現が一致していません。

西暦325年のニケア公会議で制定された当初の表現は「聖霊は父から出て」だったのに、西暦 9 世紀のローマ・カトリック教会が「子から」（フィリオクェ Filioque）を追加して「聖霊は父と子から出て」にしました。そのことを東方教会（オーソドックス）が決して認めず、東西教会の決定的な分裂の原因になっています。

しかし、西原先生によると、最近の世界教会の傾向としては、「子から」（フィリオクェ）を括弧（かっこ）に入れることで、読んでも読まなくてもよいとする流れに落ち着きつつあるとのことです。

「子から」（フィリオクェ）を削除することに反対している人々の主な理由は、聖霊とイエス・キリストの関係が離れてしまうこと、あるいはイエス・キリストとは無関係な、または関係性が不明な「神」について語られることへの警戒心です。

宗教間対話の観点からすれば、「子から」（フィリオクェ）があるかぎりイエス・キリストを抜きにした議論はありえませんので、キリスト教と他の宗教との壁は高くなります。しかし、その壁がないとキリスト教を守れないと考える人々もいます。

どのように考えるにせよ、神の救いは普遍的であることを忘れないようにしましょう。

そのことが、全世界のすべての人の心の支えになります。

互いの壁を乗り越えて、平和のために人類が一致できるように、共に祈りましょう。

（2025年12月14日　日本基督教団足立梅田教会　主日礼拝）