惜しみなく支援する

日本基督教団足立梅田教会（東京都足立区梅田5-28-9）

説教「惜しみなく支援する」

ローマの信徒への手紙15章22～33節

関口　康

「どうか、私のために神に祈り、私と一緒に戦ってください」（20節）

昨日11月 7 日（土）は、当教会から 9 名、元会員を含めると10名で、日本基督教団紅葉坂教会で行われた北村慈郎牧師の告別式に参列しました。約300名の参列者が集まりました。

式の中で、北村先生と足立梅田教会の関係についても紹介されました。祝祷を北村先生と東京神学大学の同級生の櫻井重宣隠退教師がしてくださいました。その中で、北村先生が牧師として働かれたすべての教会の名前を挙げて祈られました。

最初に足立梅田教会の名前が呼ばれました。それから紅葉坂教会、御器所教会、船越教会の順に呼ばれました。このような祝祷は初めて聞きました。すばらしいと思いました。

私の葬儀でそういう祝祷はなされないかもしれません。なぜそう思うかは言わないでおきます。前もってお願いするなり遺言に書くなりすれば実現するかもしれませんが、どうなるかは分かりません。

牧師は移動します。一生同じ教会にいる牧師もいますが、やや例外的です。動かなければならないとか、動いてはならないというような決まりは教団にはありません。

移動が多い牧師は「転々としている」というマイナスのイメージをまといがちです。その典型が私です。私のことはどうでもいい。大事なことは先週申し上げたことです。教会は牧師の所有物ではないし、牧師は教会の支配者ではない、ということです。

ユルゲン・モルトマン（Jürgen Moltmann [1926-2024]）がファン・ルーラー（Arnold Arbert van Ruler [1908-1970]）について書いた文章にこう記されています。

「私（モルトマン）は彼（ファン・ルーラー）から、粘り強く問い続けることの意義を学んだ。神は何を望んでいるのか。神の目的は何なのか。このような問いを立てることを学ぶと、最後まで問い続けなければならない。それによって……すべてのキリスト教神学は旅人の神学（theologia viatorum）となる」。

大事なことはこれです。牧師だけの話ではありません。神について問う人は「これが唯一の模範解答である」と言えるものにたどり着くことはありません。常に問い続け、答えを探し求める「旅人」にならざるをえません。

パウロはそういう人でした。自分で思いついた理論、とりわけ信仰義認の教理を、行く先々の地で宣伝し、押し付けたわけではありません。そうではなく、いつでもきっかけは教会に新しい人が訪れることです。そのような人を教会がどのように歓迎するかの問題に取り組む中で、答えを見出していきました。

キリスト教宣教には異文化コミュニケーションの要素が大いにあります。16世紀に初めて日本にキリスト教を宣べ伝えたフランシスコ・ザビエル、あるいは19世紀に日本にプロテスタントの信仰を宣べ伝えた宣教師たちが最も苦労したのは、日本古来の考え方や文化の中でどのようにしてキリスト教の教えをつなぎ合わせるかでした。

頭ごなしに「あなたは間違っている」と相手の考え方や文化を否定して、「我々に従え」とやれば、拒絶され排除されるに決まっています。しかし、譲れない点もあります。だからこそ、どうすれば耳を傾けていただけるかを考え抜く必要があります。

多くの場合、形式よりも内容が大事です。「私は聖職者でござる」と、宗教家であることを誇示するような服装で市中を歩き、初めて接する人には違和感しかないような儀式を繰り返すことの正反対です。

またパウロが教えているように、たとえ自分は「信仰の強い人」だと自覚しているとしても、「信仰の弱い人」の考え方や文化を尊重し、受け入れなければなりません。

今日の箇所は、この手紙のほとんど最後の部分です。16章の「個人的な挨拶」を残すのみです。そこにパウロが記しているのが、先週も触れましたが、自分の最終目的地は「イスパニア」（27節、28節）、すなわちスペインであるということです。ローマは通過点に過ぎないという意味で受け取られることは避けられません。

パウロはなぜこのように書いたのでしょうか。その理由がやっと分かりました。イスパニア、今のスペインは、当時の人々にとって「極西の地」と同義でした。多くのローマ人にとってお気に入りの旅行先でした。日本でも北海道と沖縄が「いちばん遠い」という理由で旅行先に選ばれることがあるのとおそらく感覚的に同じです。

しかし、特に牧師たちは要注意です。地方の過疎地の教会に赴任した牧師が、就任のあいさつで使徒言行録 1 章 8 節などに出てくる「地の果て」という言葉を用いたことに激怒した人たちを見たことがあります。そういうのは都会の人間の傲慢であると。パウロにとってのイスパニアも「辺境の地」という意味はありませんでした。

パウロがなぜ「ローマ」をまるで旅の途中の立ち寄り先のように言ったのかも分かりました。「ローマ」は首都です。東京です。「東京は貧しい」というと東京以外の人たちに激怒されるでしょう。パウロも同じです。首都ローマに住む人々の経済力に期待する面がありました。

しかし、そうは言っても、見ず知らずの得体の知れない相手を支援する人はいないか、少ないのは当然です。そのためパウロは、自分のことを信頼していただけるように、互いによく知り合う必要があると考えて、ローマに行くことを願ったのです。

もう一つの側面を言わないではいられません。「東京は不便である」というと、これもおそらく激怒を買うでしょう。あくまで比較の問題ですが、首都には比較的快適な生活環境があります。パウロが「ローマに行きたい」と願うのは、都会でいい暮らしをしたいからだろうと言われかねない面があった、ということです。「そうではない」と言いたかったのです。

よろしくない考え方だと私は思いますが、まるで双六（すごろく）でもしているかのように都会の教会を「アガリの教会」と呼ぶ人々が実際にいます。栄転だの左遷だの。少しは恥を知るべきです。パウロはそういう見られ方を激しく拒否しているのです。

「お前はどうなのか」と問われるでしょう。私は東京が好きです。妻の生まれ故郷であり、2人の子どもも東京との県境の千葉県松戸市で幼少期を過ごしましたので、私にとっても東京は「第二の故郷」です。ということにしておきます。

毎度おなじみの私の参考書（レケルケルカー著）は1965年の出版物です。その中に「カナダの教会の中に、他国から来た説教者への謝礼を『旅費』（reisgeld）と呼ぶところもあります。これには、歓迎と見送りも含まれます。使徒は、ローマの教会で『楽しむ』（genieten）ことを、ある程度楽しみにしています」と記されています。

けしからん話でしょうか。伝道と楽しみを切り離すべきでしょうか。「仕事と遊びを混ぜるな」と叱られなければならないでしょうか。

私の話にしないでください。「受けるよりも与えるほうが幸いです」（使徒言行録20章35節）。惜しみなく援助する教会になることが、成熟の証しです。

（2026年11月 8 日　日本基督教団足立梅田教会　主日礼拝）

人生の目標を定める 永眠者記念礼拝

日本基督教団足立梅田教会（東京都足立区梅田 5-28-9）

説教「人生の目標を定める」

ローマの信徒への手紙15章14～21節

関口　康

「このように、キリストの名がまだ唱えられていない所で福音を告げ知らせようと、私は熱心に努めてきました」（20節）

昨夜、当教会の第 2 代牧師（1969年 4 月から1974年 3 月までご在任）の北村慈郎牧師のご長女から、お父上が一昨日10月30日（金）に永眠なさったと、お知らせをいただきました。

今年 6 月から闘病されていたことは伺っていましたが、本当に残念です。

今日は永眠者記念礼拝です。ご遺族に深い慰めがありますよう、心からお祈りいたします。

北村先生の告別式は今週11月 7 日（土）12時半より日本基督教団紅葉坂教会で行われます。私は参列いたします。

今日は、私がこの教会の牧師にならせていただいて 3 回目の永眠者記念礼拝です。

永眠者名簿には56名の名前が記されています。教会墓地に埋葬されている17名を含みます。昨日に今日なので役員会の承認をまだ得られていませんが、私個人としては、北村慈郎先生のお名前を私たちの永眠者名簿に記させていただきたいと願っています。

永眠者記念礼拝で取り上げる聖書の箇所が、今年 2 月から連続講解を続けてきたローマの信徒への手紙のままでよいかどうかは考えました。しかし、改めて読んで、むしろこの箇所こそ永眠者記念礼拝にふさわしいことが分かりましたので、そのようにさせていただきました。

この箇所は、非常に長大なこの手紙のほとんど最後と言える位置にあります。そこにパウロが記している言葉の中に少なくとも一つ、間違いなく含まれている思いは、一度二度読むだけでは見抜くのが難しいレベルの「反省」または「謝罪」です。

「きょうだいたち、あなたがた自身は善意に溢れ、あらゆる知識で満たされ、互いに相手を戒め合うことができると、この私は確信しています。記憶を新たにしてもらおうと、この手紙ではところどころかなり思い切って書きました」（11節）と記しています。

考えてみるとおかしな話です。パウロはローマの信徒にまだ一度も会ったことがありません。「何度もそちらに行こうとしましたが、今まで妨げられているのです」（ 1 章13節）と記しています。直接対面したいのに叶わない。だからこそ手紙を送っています。

それなのに今日の箇所のパウロは、まるでローマの信徒たちのことをありありと知っているかのようです。あなたがたは「善意」と「知識」があり、「戒め合い」ができる成熟した人々だと、お世辞でも言っているかのように持ち上げています。

そのように言ったうえで「この手紙ではところどころかなり思い切って書きました」（11節）と続くのは、パウロとしてはまだ一度も対面していない相手に対して言い過ぎてしまったと反省し、謝罪する思いがあったからです。「言い過ぎてごめんなさい」と。

厳しい言い方ですが、書いた後で「反省」するぐらいなら、最初から書かなければよいではないかと思わなくはありません。そこはパウロは譲れない人です。「それは」と釈明を始めます。

「それは、私が神から恵みをいただいて、異邦人のために祭司の役を務めているからです。そして、それは異邦人が、聖霊によって聖なるものとされた、御心に適う供え物となるためにほかなりません」（16b～17節）。

急に難しい話になっているのは煙に巻くためではありません。そうではなくパウロのユダヤ人としての自覚が現れています。要するに自分は「祭司」なのだと言っています。

祭司の役目は、動物や穀物を人間の罪の身代わりの犠牲として神に献げることで、人間の罪に対する神の怒りをなだめることです。パウロが述べていることが、異邦人に犠牲の供え物になってもらうという意味なので、「なんて恐ろしいことを」と誤解されかねません。

しかし、これはあくまで比喩です。たとえです。人を火にくべる話ではありません。12章 1 節の有名な「自分の体を、神に喜ばれる聖なる生けるいけにえとして献げなさい」の「いけにえ」も比喩です。同じ意味の「いけにえ」という言葉を、パウロは今日の箇所にも書いています。

これらの比喩表現でパウロが何をしようとしているのかといえば、会堂（シナゴーグ）や神殿の中で数世紀にわたって行われてきたユダヤ人の伝統的な礼拝で使われる用語を日常生活の場面に当てはめることによって、あの建物の中で起こっていることと、日常生活の中で起こっていることは本質的に同じなのだということを理解してもらおうとしています。

あと少し、今日の箇所の説明をして、永眠者記念礼拝にふさわしい内容で締めくくります。

「そこで私は、神のために働くことを、キリスト・イエスにあって誇りに思っています。私は、キリストが私を通して働かれたこと以外は、何も話そうとは思いません」（17～18節）とパウロが続けています。

これは、自分の人生に対しては「反省」はないと言っています。福音を宣べ伝える伝道者になったことを後悔しているとか、自分の言いたかったことが伝わらなかった、理解してもらえなかった、と落胆しているとか、そのようなネガティヴな思いは全くありませんと。

パウロは60歳代で亡くなったと考えられています。ちょうど今の私ぐらいです。30年や40年牧師を続けた人から「私は牧師になったことを後悔しています」と言われると、困る人たちはいるでしょう。「これまで自分たちが聞かされて来たことは一体何だったのか」と。

しかし、その一方で「キリストが私を通して働かれたこと以外は何も話そうとは思わない」とパウロは言います。私は自己主張しているつもりはない。自分の哲学、自分の理論、自分が書いた本の宣伝をしているわけではない。イエス・キリストから託された任務を遂行しているだけなのだと。

しかも、パウロは、「あなたがたのところを通ってイスパニアに行くつもりです」（28節）とまで記しています。イスパニアは今のスペインです。これはどう読んでも「私にとってローマは次のスペイン伝道までの通過点に過ぎません」という意味しかありません。

こういう牧師どうですか、「今の教会は私の通過点です」と言い出す牧師。「今の教会はあなたの腰かけだと言いたいのですか」と言いたくなるでしょう。

パウロはこれを意図的に述べています。彼の意図は、私にははっきり分かります。教会は私の所有物ではないし、私は教会の支配者ではないし、そういう者になりたくないと言っています。教会はイエス・キリストのものであって、他のだれのものでもない。私はいつか必ず去る人間であると言っています。

これは牧師だけの話ではないと思っています。パウロにとっての人生の目標は「キリストの名がまだ唱えられていない所で福音を告げ知らせること」（20節）でした。

これこそが、すべてのキリスト者が背負うべき課題です。「所」だけの問題ではありません。むしろ「所」よりも大切なのは「人」です。「キリストの名をまだ唱えたことのない人に福音を告げ知らせること」がすべてのキリスト者の人生の目標です。

「私には無理です」と言わないでください。「そういうことを考えたことがない」と思われた方は、いま考えてください。いま決心してください。

しかし、いま私が申し上げているのは、聖書の話ができるようになることを意味していません。牧師になるべきだという意味ではありません。

そうではなく、「キリストの名をまだ唱えたことのない人」に対して教会が設けてきたハードルを下げることです。「これこれのことができない人には、教会に来る資格がありません」というようなバリアがもしあれば、それを捨てることです。

パウロが「割礼を受ける必要はない」「律法を守る必要はない」と訴えたのも、異邦人に対して教会のハードルを下げることだけが目的でした。

藤村靖一先生や北村慈郎先生が、でたらめな、いいかげんな人だったでしょうか。それはありえない。北村先生が日本基督教団の教師を免職されることになったのも、教会のハードルを下げて多くの人に福音に接してもらい、真の自由を味わってもらいたいと訴えたかっただけではないでしょうか。

だからこそ、今、こんなに温かくて優しい教会が、ここにあるのではないでしょうか。

（2026年11月 1 日　日本基督教団足立梅田教会　永眠者記念礼拝）

相手を受け入れる

日本基督教団足立梅田教会（東京都足立区梅田5-28-9）

説教「相手を受け入れる」

ローマの信徒への手紙15章1～13節

関口　康

「だから、神の栄光のためにキリストがあなたがたを受け入れてくださったように、あなたがたも互いに相手を受け入れなさい」（ 7 節）。

ローマの信徒への手紙14章 1 節から始まる「信仰の強い人」と「信仰の弱い人」についての話題も今日で 3 回目。同じ話を繰り返すだけなら「そろそろ飽きました」と言われかねません。

構造が単純な内容なので理解しやすさがあり、現実の場面を思い浮かべることも容易です。それは危険なことでもあります。特定のだれかに当てこすっているのかと誤解されかねません。「私のこと？」と感じた人がいると「当てこすりをされるなら教会に来ません」と決心されてしまうかもしれません。

「信仰」について「強い」の「弱い」の言われること自体が腑に落ちない人もいるでしょう。「信仰に強いも弱いもない」と言ってもらえるほうが安心するという人のほうが多いでしょう。しかし、パウロがそう言っています。聖書にそう記されています。それで話が複雑になります。

しかもパウロが取り上げている問題の中身をじっくり読むと、ありえない作り話ではなく、教会の中で何度も繰り返し起こってきたし、今も続く問題であることが分かります。

とはいえ、日本の教会の感覚を大なり小なり知っている人々にとっては、「強い」と「弱い」の関係が逆ではないかと感じるであろう内容でもあります。なぜならパウロは「信仰が強い人」とは、要するに「すべては自由だ」と言っているからです。

アルコールは制限しないと言っているほうが「信仰が強い人」であるとパウロは明言しています。それは逆で、制限している人のほうが「信仰が強い人」ではないかと直感的に思うし、実際にそう教える教会が今もあるでしょう。

私の参考書（A. F. N. レケルケルカー著）に興味深い言葉が記されています。パウロが彼自身をそのグループのメンバーに加える「信仰の強い人」のほうが、自分たちとの対比で「信仰の弱い人」と名付けただけではないかと。「信仰の弱い人」と名指されている人たち自身が自分たちをその称号では呼ばないだろうというわけです。

言われてみればそのとおりです。「信仰が強い人」こそが、教会分裂の張本人になっているかもしれないと、自分に問いかけるべきです。

「すべては自由だ」と主張する人たちがまとう客観的イメージには、危険な存在に似てくる面があるかもしれません。タイガーマスクというアニメを覚えておられますか。調べると、1972年の放送でした。私は小学 1 年生。

主題歌を覚えておられますか。歌詞はネットですぐ出てきます。「白いマットのジャングルに／今日も嵐が吹き荒れる／ルール無用の悪党に／正義のパンチをぶちかませ／行け行けタイガー／タイガーマスク」。

「ルール無用」は「悪党」だと、私は小学 1 年生で覚えました。「すべては自由」の側の人々は「悪党」に見える面があるようです。私の参考書にも、「強いと名乗る側に一定の自己顕示欲がある」と記しています。どこまでも公平な記し方です。

しかしまた、いま挙げた「信仰の強い人」を自称する人々の側の問題をパウロが全く自覚していなかったわけではないはずです。なぜそのように言えるかというと、パウロが求めているのはとにかく「和解」だからです。「信仰が強い」側が教会を制圧してはいけないと強く訴えています。

だからこそパウロは、教会の頭（かしら）なるイエス・キリストに主導権（イニシアティヴ）を譲ります。

「キリストもご自身を喜ばせようとはなさいませんでした」（ 3 節）。

「私たちは、聖書が教える忍耐と慰めによって、希望を持つことができるのです」（ 4 節b）。

「神の栄光のためにキリストがあなたがたを受け入れてくださったように、あなたがたも互いに相手を受け入れなさい」（ 7 節）。

しかし、これでも問題は簡単には解決しないでしょう。パウロが記しているのは、キリストは「忍耐」されたのだから、あなたがたも「忍耐」しなさいということです。感じる人は次のように感じるはずです。「要するに、私たちって、我慢されているだけか」と。

「強い人たちは、弱い人たちのことを我慢しているというわけですね。つまり、自分たちが我慢しなくて済むように弱い人たちに早くいなくなってほしいと思っているということでしょうか」と。

我慢にも限界がある。堪忍袋の緒はいつか切れますよと。こういう話になると、かえって事態がこじれるでしょう。

この点に関しても私の参考書（レケルケルカー著）はどこまでも公平です。「教会内の論争は、忍耐は強い者のためにあり、慰めは弱い者のためにある、というような問題では決してない」と記してくれています。

それだけでなく「強い人の弱さ」という表現まで出てきます。この表現に私は驚きました。その意味は文脈から明らかです。「強い」と自称する側の人は「弱い」人を最終的には受け入れておらず、「早くいなくなってほしい」と願いながら、我慢しているだけだということでしょう。

日本基督教団の1941年創立以来、85年経ても全く収束しない内部分裂の原因は、それではないでしょうか。「出ていくのはあの人たちだ」と。

昨日ファン・ルーラーのオランダ語の著作をエーアイの助けを得ながら読んでいました。

私も直接指導を受けた神戸改革派神学校元校長の牧田吉和先生の著書『改革派信仰とは何か』（初版1999年、聖恵授産所出版部）で「アヤックスとフェイエノールトを楽しむことこそ聖化の本質である」というファン・ルーラーの言葉が紹介されて、日本の教会で話題になったことがあります。

この発言以外にもファン・ルーラーが「サッカー」について書いている論文がいくつかあるので、私はそれを昨日調べていました。

アヤックスもフェイエノールトもオランダの有名なサッカーチームです。半世紀前の日本文化でたとえれば「巨人－阪神」と言うのと似ています。「後楽園球場（現東京ドーム）で巨人－阪神を楽しむことこそ、聖化の本質である」と言うのと大差ありません。

ファン・ルーラーが「サッカー」について論文の中で盛んに言及しはじめたのは、1960年代になってからです。1970年に62歳で突然亡くなるまでの10年前くらいからなので、50代の頃からですが、このファン・ルーラーの「サッカー発言」がオランダの教会と社会に激しい論争を引き起こしました。

昨日、私が調べたかったのは、ファン・ルーラーのこの発言の背景と動機です。判明したのは、60歳近くなったファン・ルーラーが、40歳差ほどある20代の神学生たちの「若者文化」を受け入れる意味があったようだ、ということです。こう書いている箇所があります。

「ある学生（een student）が私に言いました。日曜日の朝は聖餐式にあずかりました。午後はスタジアムでサッカーを観戦しました。その後、教会の夕礼拝でカテキズム説教を聴きましたと。これこそが完全なキリスト者であり、申し分ない日曜日の祝い方である」

新しい著作集の2011年に刊行された巻に、「ある学生」（een student）の氏名が判明したことが記されています。1946年生まれ、2009年に亡くなった方です。日本でいえば団塊世代の方です。全共闘世代です。新しい文化を教会と社会がどのように受け入れるかが大問題だった時代です。

もし皆さんの中に「日曜日にサッカーを見に行くなど、けしからん」と叱られたことがある方がおられたら、ファン・ルーラー先生を訪ねれば、ほめてもらえたかもしれません。

今の東京では、サッカーや野球だけでなく、東京ドームや秋葉原やお台場や幕張などのイベントが該当するでしょう。

私たちはどのような教会を目指すでしょうか。「日曜日にそういうところに行くべきでない」と禁じるでしょうか。どうするかを考えることが私たちの課題です。

（2026年10月25日　日本基督教団足立梅田教会　主日礼拝）

他者のために生きる

日本基督教団足立梅田教会（東京都足立区梅田5-28-9）

説教「他者のために生きる」

ローマの信徒への手紙14章 1 ～12節

関口　康

「生きるにしても、死ぬにしても、私たちは主のものです」（8節）

今日の箇所から15章 6 節までの箇所で、パウロは教会を「信仰の強い人」と「信仰の弱い人」に分けています。「強い人」という表現自体は15章 1 節で初めて登場しますが、同じ話題の続きですし、「強い」と「弱い」は対義語ですので、14章から用いても問題ありません。

具体例は 2 つです。第 1 は飲食の問題です。第 2 は日にちの問題です。この 2 点は、他の教会に書き送った手紙にも出てきます。

ガラテヤの信徒には、ユダヤ人のように「日、月、定められた時、年」を守ることで福音の自由から古い束縛に逆戻りした人々がいたため、反論しています（ガラテヤ 4 章）。

コリントの信徒には、偶像に捧げられた犠牲の肉を食べてよいかどうかの問題がありましたが、パウロは「議論の余地のある事柄」として扱っています（Ⅰコリント 8 章）。

コロサイの信徒には、偽教師たちが食物や飲み物、新月祭や安息日の遵守に関して律法主義的な見解で混乱が起きていたため、批判しています（コロサイ 2 章）。

今日の箇所を理解するために当時のギリシャ・ローマ社会の哲学者や宗教の間で禁欲主義が普及していたことを覚える必要があります。ピタゴラス派、オルフェウス教、ディオニュソス教などが菜食主義者でした。

オルフェウス教の人々が肉食を控えた理由は、生き物を怒らせる恐れがあるからでした。ぶどう酒を控えた理由は、知性を損ない、神々との交わりを妨げるからでした。他の運動や宗派では、ぶどう酒を完全に断ち、時には結婚を断つところもありました。その影響が教会にも及び、あるキリスト教のグループ（エンクラタイ派）では、聖餐式で水を飲みました。

しかし、「信仰の弱い人」という呼び方には大いに議論の余地があります。この人々は本当に「信仰が弱い」と言われなければならないでしょうか。

預言者ダニエルは、試練に遭ったとき、「三週間喪に服し……三週間が終わるまで、私は美食を断ち、肉もぶどう酒も口にせず、香油も塗らなかった」（ダニエル書10章 3 節）と記しています。ダニエルは「信仰が弱い」人でしょうか。

聖餐式でアルコールを用いない教会はどうでしょうか。足立梅田教会は創立以来、聖餐式でアルコールを用いていません。私たちは「信仰が弱い」でしょうか。そんなことを言われても困ると感じるに違いません。

パウロ自身にも矛盾がないわけではありません。自分を指さして「私たち強い者」（15章 1 節）と明言し、肉を食べることに異議を唱えず、特別なことでもないかぎり断食の日を守りません。しかしその一方で、結婚を避けること（コリント一  7 章）を勧めています。

コリントの信徒については、肉が偶像の神殿でしか手に入らなかったために「汚れたもの」とみなし、肉断ちしたかもしれないという可能性が指摘されています。キリスト者は毎日酒びたりで大丈夫でしょうか。

カール・バルトが、キリスト者の生活には「手すり」が必要であると記しています（川名勇訳「ローマ書新解」『カール・バルト著作集』第15巻、新教出版社、546頁以下）。この「手すり」は、山岳地帯の断崖絶壁沿いに設置されるゲレンデ（Geländer）です。体力に自信のない観光客が安全に旅行するために設けられます。

よほどの特殊訓練でも受けないかぎり、ゲレンデなしに登れる人は少数です。バルトがキリスト教信仰におけるゲレンデの必要性を訴えた意図は、パウロが「信仰の弱い人」と呼んでいる側の人々を擁護することでした。私も同意します。

しかし、表現の問題はともかく、飲食の問題と日にちの問題において教会の中で差が起きることがありうることは、よく分かります。

パウロがそう呼んでいる「信仰の弱い人」は、肉を食べてはならないことや、断食の日を守らなければならないことを確信し、キリスト教的に良いことであるとして、他の人にも同じようにしてもらいたいと期待します。異教の宗教的な祝日や、縁起の悪い日・良い日なども、ある程度まで、または全面的に受け入れ、重んじます。

そのような人の姿は「信仰の強い人」から見ると、あらゆる種類の束縛に縛られているという印象を与えます。

「信仰の強い人」が陥る罠は、「信仰の弱い人」が自由を欠いていると見えるため、その人たちを軽蔑することです（ 3 節）。

「信仰の弱い人」が陥る罠は、自分たちの確信を揺るがされてなるものかと「信仰の強い人」を攻撃することです。

その対立が西暦 1 世紀の教会からすでにあり、今日まで続いています。

パウロが訴えているのは、飲食の問題と日にちの問題はキリスト教信仰の根幹にかかわることではないので、けんかをやめて、お互いの立場をノーコメントで受け入れなさいということです。どちらの人も神に受け入れられ、神の家族に迎え入れられているので、互いを受け入れなければならない、ということです。

飲食の問題や日にちの問題というような実際的で相対的な問題は、教会の教義や信仰告白などの絶対的な問題よりも価値が低いので、どうでもいいという意味ではありません。それは誤解です。

異端は毅然と拒否しなくてはなりません。しかし、飲食や日にちの問題は、教会を割らなければならないような問題ではありません。

私のことを言わせていただけば、パウロと同じです。飲食に制限を設けていません。盆暮れ正月すら無関係な人生を送ってきました。しかし、家族や親せきや地域社会、あるいは会社や仕事との関係の中で、それほど単純に事が運ばない方々の状況をよく知っていますし、軽蔑したことはありません。

日曜日はどうでしょうか。パウロの言う「どの日も同じ」という教えにおいては、「日曜日」も例外ではありません。なぜなら、キリスト者は何世紀にもわたってローマ帝国内で奴隷や労働者の階級に置かれ、日曜日は仕事をしなくてはならなかったからです。パウロの時代も、日曜日は「休んで教会に行く日」ではなく、せいぜい夜しか集まることができませんでした。

その続きに「私たちは誰一人、自分のために生きる人はなく、自分のために死ぬ人もいません」（ 7 節）と記されています。

古代の人々も、人は自分のためだけに生き、死ぬことはできないことを知っていました。パウロと同時代のギリシアの思想家プルタルコス（西暦46年頃-119年頃）は「自分のためだけに生き、死ぬのは恥ずべきことである」（『クレオメネス伝』第31節）と言いました。

プルタルコスの意図は、人は「国家のために」生きて死ぬべきであるということです。これは極めて恐ろしい思想です。今日の説教題「他者のために生きる」は、その意味ではありません。

「自分のためだけに生き、死ぬこと」で満足すべきでないことは私も理解できます。自己中心的な生き方には限界があります。

パウロが教えているのは、キリスト者にとっての「他者」はイエス・キリストであるということです。「生きるとすれば主のために生き、死ぬとすれば主のために死ぬのです。生きるにしても、死ぬにしても、私たちは主のものです」（8～9節）と述べています。

（2026年10月11日　日本基督教団足立梅田教会　主日礼拝）

思いを一つに 足立梅田教会創立73周年記念礼拝

前列右から 3 人目が藤村靖一牧師（初代・第 3 代牧師）
後列左から 2 人目が北村慈郎牧師（第 2 代牧師）

説教「思いを一つに」

ローマの信徒への手紙12章 ９ ～21節

足立梅田教会創立73周年記念礼拝

関口　康

「互いに思いを一つにし、高ぶらず、身分の低い人々と交わりなさい。自分を賢い者と思ってはなりません」（16節）

今日は当教会の創立73周年記念礼拝です。おめでとうございます。

しかし、そのお祝いの日に水をかけたいわけではありませんが、「73」はキリが悪い数字です。たぶんそうだろうと予測してAIジェミニに確認してもらったら、「あなたのおっしゃるとおり、73は素数です」と返してくれました。

素数とは「 1 とそれ自体の数以外では割り切れない数字」です。孤立している感じがあります。73周年で満足できるでしょうか。キリの良い80周年、90周年、100周年を目指したいでしょう。「75でもいいか」と思うかどうかは考え方次第です。

今日の説教題にこだわりはありません。「愛」のほうがふさわしいかもしれません。今日の箇所は最初から最後まで「愛とは何か」を教えています。しかし「愛」を言い出せば、毎週の説教題が「愛」です。「愛」という言葉は、聖書の中に数え切れないほど登場します。すべての教えの土台が「愛」です。

しかし「愛」の意味の説明は容易ではありません。愛し合う前に「愛の定義」を知りたがる男女のようです。「悪」と「善」の意味も同様です。しかし、何かを語らなければなりません。「愛」について語ることは、教会創立73周年記念礼拝にふさわしいことです。なぜなら、今日の箇所に記されている「愛」は「キリスト者の実践」との関係において各自が行うべきことだからです。

ある程度の確かさをもって聖書的・キリスト教的な「愛」を定義するなら、それは他者の幸福と尊厳を思い、他者を喜び、自分を他者と分かち合おうと努めることです。また「神は愛です」。「愛」は神の本質です。そして「愛」は日常生活のあらゆる関係の土台です。

その愛に偽りがあってはなりません（ 9 節、Ⅱコリント 6 章 6 節、Ⅰペトロ 1 章22節）。完璧な愛は求められていません。しかし、うそでないこと、大言壮語でないこと、誠実さ（ピスティス）は求められています。

ピスティスとは、自分が立てた誓いを自分で取り下げないこと、約束した自分を自分で裏切らないこと、です。

同時に聖書において「愛」の実践は「悪」との関係を考える機会になります。戦後のオランダで活躍した神学者レッケルケルカー（A. F. N. Lekkerkerker [1913-1972]）が『ローマ書注解・下』（オランダ語版、1965年、118頁）に記したことによれば、戦時中ナチス・ドイツに蹂躙されていたオランダ人にとって「愛しなさい」という戒めは「ドイツ人を愛さなければならないこと」を意味するかどうかの問題でした。

レッケルケルカーは結論的に「彼らが福音に反する世界観の代表者かつ実行者であるかぎり、『悪を退けなさい』という戒めのほうに該当した」と述べています。

悪とは、存在を害し、生命を損ない、人に不幸と破滅をもたらし、道徳的に非難されるべきものであり、究極的には神の意志に反するものです。

パウロは、私たちが悪を憎むべきであることを教えています。「悪を退け」と訳されていますが、ギリシャ語の訳としては弱すぎます。神は被造物と人間をとても愛しておられるので、罪を憎み、悪を無くしたいと願っておられます。

10～13節は兄弟愛（フィラデルフィア）で始まり、もてなし（フィロクセニア）で終わります。どちらの言葉も、古代ギリシャ・ローマ文化の中で「慈善の実践」において重要な意味を持っていました。パウロは、同じ家族内の兄弟間の愛情を意味するフィラデルフィアを、教会員同士の関係に当てはめました。「もてなし」は、見知らぬ人や旅人に対して実践されるべき美徳ですが、この言葉もパウロは教会内の関係に当てはめています。

第二の勧告では、ある賜物を受けた者が自分を他人よりも優れていると考える誘惑に反対しています。「へりくだって、互いに相手を自分よりも優れた者と考えなさい」（フィリピ 2 章 3 節）。しかも、愛は教会の外なる人々にも向けられるべきことを主張しています（14節）。キリスト者は教会の中だけでなく、世の中にも生きているからです。

教会員同士の家族のような関係は「喜ぶ者と共に喜び、泣く者と共に泣くこと」（15節）を意味します。これは容易なことではありません。「喜ぶ者と共に喜ぶこと」は「泣く者と共に泣くこと」よりも難しいです。なぜなら人は、隣人の幸福、他人の喜びを見ると、嫉妬してしまうからです（A. A.ファン・ルーラー「喜びを人に分かつと喜びは二倍になる」（関口康訳はこちら）『使徒の権威において』、聖書黙想集、オランダ語版、1971年、118頁）。

「あらゆる喜びに共に喜ぶべきではない」と指摘する人（オリゲネス）もいます。商売が奇跡的に成功して莫大な資産を得て喜んでいる人と共に喜ばなくていいでしょう。この喜びは束の間のものだからです。同じように、隣人のあらゆる悲しみ、たとえば一時的に多額の財産を失った人の悲しみに付き合わなくていいでしょう。それも束の間のことです。簡単に割り切れないかもしれませんが、大事なことは、真の喜びと真の悲しみがどこにあるかを識別することです。

パウロは多くの箇所で教会に一致を促しています。「互いに思いを一つにし」（16節）は、先ほど引用したフィリピ 2 章 3 節と趣旨が同じです。この聖句は「謙遜な人々と交わる」という意味で理解すべきです。教会は「高い目標」、すなわち特別な賜物によって他の人よりも「上」を目指そうとする危険にさらされています。パウロは謙遜で小さな者の中に加わるよう勧めています。

パウロが17～19節に述べているのは主観的で感情的な「復讐」をすすめる言葉ではありません。主観的な「復讐」と、正当な罰としての客観的な「報復」を区別することは今日の箇所を正しく理解するために必要です。

パウロは、人が衝動に駆られて「復讐」を行うことを戒めています。その根拠として、神は悪に正当に報復し、犯罪者を罰する方であることを示しています。報復できるのは神のみです。神の罰としての「報復」は人間の「復讐」とは無関係です。

「燃える炭火を彼の頭に積むことになる」（20節。箴言25章21～22節）の意味は謎です。分かりません。敵への拷問でしょうか。それとも、愛によって悔い改めと回心へと導くことでしょうか。拷問のほうではないと思いたいです。

教会の存在理由と目標を知ることは、私たちが教会につらなる意義と価値を知ることにつながります。教会は「他者のために生きること」と「悪と戦うこと」のために存在します。「悪と戦う」とは「悪人を善人に変えること」です。それがいちばん難しいことです。その最も難しい課題に、教会は取り組んでいます。

キリの良い「80周年」までと言われるとつらいでしょう。まずは来年の「74周年」まで、みんな元気に過ごしましょう。一歩一歩、地味に地道に着実に歩みを進めていこうではありませんか。

（2026年 9 月13日　日本基督教団足立梅田教会　主日礼拝）

信仰とは信頼である

日本基督教団足立梅田教会（東京都足立区梅田5-28-9）

説教「信仰とは信頼である」

ローマの信徒への手紙11章25～36節

関口　康

「神の賜物と招きは取り消されることがない」（29節）

今日の箇所でパウロは「秘義」（μυστήριον　ミュステリオン）を告げています。新約聖書の中で用いられる場合の「秘義」の意味は、終末における神の定めです。たとえば、コリントの信徒への手紙一15章51節をご覧ください。イエス・キリストがまた来てくださる未来が「秘義」として描かれています。

終末は、現在の私たちにとっても未来です。未来を自分の目で見たことがある人はいません。「秘義」を告げているパウロは、自分でも見たことが無い未来をなぜか知っている霊能者のようです。

しかしパウロは、何の根拠もなく未来を言い当てようとしているわけではありません。

第一の根拠は、「旧約聖書」です。パウロはユダヤ教のラビになるための教育を受けた人です。律法（トーラー）、預言者（ネビイーム）、諸書（ケトゥビーム）を学んでいます。テキストに基づいて考えることができる人です。

第二の根拠は、パウロ自身が直接的にかかわった教会や個人、そして彼自身の経験です。今日の箇所で語られている「秘義」の内容は、終末における神の定めにおいては、ユダヤ人も異邦人も、イエス・キリストの教会において救われるということです。つまりこれはイエス・キリストと教会の関係についての「秘義」です。

そう言ってよいなら、私たちも「秘義」を理解することができます。私たちが教会だからです。私たち教会とイエス・キリストの関係は「秘義」です。私はなぜここにいるのでしょうか。なぜ教会の礼拝に出席しているのでしょうか。その理由を完全に説明できる人はいません。自分自身ですらその全体像を把握しきれない「ミステリー」なのです。

今日の箇所の「イスラエル」が民族としてのイスラエルを意味することは明白です。「異邦人」と対比されているからです。秘義を裏付けるためにパウロが引用している聖書箇所も特定の場所（シオン）、特定の民（ヤコブ）について述べています。

そうなるとどうしても避けて通れなくなるのは、現在進行中のイスラエルの戦争のことです。「イスラエル」という言葉を聞く今の人は、必ずそのことを考えるでしょう。

しかし、第二次世界大戦後のパレスティナの領土問題と今日の箇所を直接結びつけるのはやめましょう。何らかの結論を出すこと自体がどちらか一方への加担を意味するからです。日本は絶対に戦争に巻き込まれてはなりません。どちらかを支援することすら加担です。ローマの信徒への手紙の解釈いかんで、戦争の状況が変わるわけでもありません。イスラエルの戦争については、私たちは判断を停止すべきです。

そういうことではなく、私たちにできそうなのは、今日の箇所に記されていることを自分自身に当てはめてみることです。

教会の説教は、自分の話をすることではないので、私の話をするのはなるべく避けたいのですが、ここは言わせてください。

繰り返し申し上げているとおり、私は60歳で60年、教会に通ってきた人間です。私が生まれる前から両親がキリスト者となり、兄と私は生まれたときから教会に連れていかれました。

そして私は、小学校入学前の 6 歳の教会のクリスマス礼拝（1971年12月26日）で、自分の明確な意志を言い表わして、成人洗礼を授けてもらいました。風邪を引いたとき以外は、日曜日の礼拝に休まず通いました。高校からストレートで東京神学大学に入り、卒業後24歳から現在60歳まで牧師を続けてきました。

60歳の私が60年、教会を離れずにいられたことが、ミステリーです。はっきり言えるのは、私の信仰は深くもなければ強くもない、ということです。教会の皆さんにはとっくにばれています。そうであることを恥ずかしいと思っていないので、隠したことがありません。

私がなぜ教会から離れないでいられるのかの理由は、はっきり分かりますし、説明もできます。

それはこのたび私たちの教会の礼拝で正式に導入した「聖書協会共同訳」の最大の魅力である、ギリシア語ピスティスを文脈によって「①神の真実」と「②人間の信仰」とに訳し分けることと関係あることです。

「①神の真実」としてのピスティスの意味が、29節にまさに記されています。「神の賜物と招きは取り消されることがない」。

その意味は、神は約束を絶対に守るかたであるということです。いったん発した約束を、神の側から取り下げることはありません。人間の側の事情や都合が変われば、それに応じて、約束など初めから無かったことにして、態度を変える方ではありません。

それが「①神の真実」（ピスティス）の意味であり、だからこそ、イスラエルは「つまずいた」が「倒れていない」とパウロは言うのです。異邦人が先に救われ、救いの恵みにあずかって喜びに輝く異邦人の姿にユダヤ人がねたみを抱き、それによって奮起して、あとから救われるというパウロが描く壮大な「秘義」の根拠は「①神の真実」（ピスティス）です。

しかし、だからといってピスティスから「②人間の信仰」という意味が無くなったわけではありません。そもそも約束というものは、ひとりで成立するものではありません。相手が必要です。相手がいない約束など無意味です。

そして人間も、いったん約束したことに対する「真実、誠実、忠実」（ピスティス）が求められないはずがありません。約束を守らない人は信用されません。自分でも、うそつきになりたくはないでしょう。

私がそうでした。中学生のころ、日曜日の朝「今日は教会に行きたくない」とグズグズしていたとき、母から「自分で洗礼を受けたいと言ったでしょう」と言われて、返す言葉が無くて教会に行ったことを覚えています。

私は、神を信じる信仰は強くもなければ深くもありません。しかし、自分が立てた約束を自分で破りたくないという思いが非常に強いです。洗礼を受けたとき決心し、約束した自分を、自分で裏切ることができません。

だから私は教会から離れることができないし、離れたくありません。自分で自分を裏切ることになるからです。その意味では、私は自己愛が強いだけかもしれません。

神に対して私にできるのは、イエス・キリストを通して明らかにされた「真実な」神を、ただ「信頼」することだけです。その「信頼」によって私たちは救われます。

（2026年 8 月31日　日本基督教団足立梅田教会　主日礼拝）

野生のオリーブとはだれのことか

教会学校のみんなでかき氷を楽しみました（2026年8月23日）

説教「野生のオリーブとはだれのことか」

ローマの信徒への手紙11章11～24節

関口　康

「もしあなたが、自然のままの野生のオリーブの木から切り取られ、元の性質に反して、良いオリーブの木に接ぎ木されたとすれば、まして、元からこのオリーブの木に付いていた枝は、どれほどたやすく元の木に接ぎ木されることでしょう」（24節）

先週は夏季休暇を取らせていただきました。五反田教会の礼拝に出席して山口隆康先生の説教を拝聴しました。山口先生は、東京神学大学で直接神学を教わった、地上でまだお会いできる最後の先生です。いろいろ考える良い機会となりました。ありがとうございます。

牧師が日曜日に教会を不在にすると、皆さんと半月もお会いしない状態になります。「ご無沙汰しています」と言いたくなります。半月も空くと、これまで何を話したかを忘れてしまいます。しかし、聖書は不思議な書物です。これまでの内容を覚えていなければ続きが分からないような書物ではありません。

「では尋ねよう。ユダヤ人がつまずいたのは、倒れるためであったのか。決してそうではない」（11節）と記されています。

この言葉の意味は、「つまずくこと」と「倒れること」を区別してくださいということです。

相撲のことを考えれば分かる話です。土俵の縁は「徳俵」または「勝負俵」と呼ばれます。徳俵に力士の足が引っかかって「おっとっと」になっているのが「つまずく」です。しかし足はまだ土俵の外に出ていない。勝負がついていない。それが「倒れていない」です。

パウロが述べているのは、ユダヤ人と神との関係の問題です。ユダヤ人は、イエス・キリストを受け入れない。神に「つまずいている」。しかしまだ「倒れていない」。勝負はついていません。「のこったのこった」です。

そこから先の内容に、私たちは驚くべきです。この箇所を繰り返し読んでこられた方には、何度でも驚いていただきたいです。とんでもないことが書かれています。

「かえって、彼らの過ちによって、救いが異邦人に及びました。それは、彼らに妬みを起こさせるためです。彼らの過ちが世界の富となり、彼らの失敗が異邦人の富となるのであれば、まして彼らが皆救いにあずかるとすれば、どんなにかすばらしいことでしょう」（11～12節）。

何を言っているでしょうか。これは私たちにとって意外なほど分かりやすい話です。なぜなら、これは教会の話だからです。その場合の「教会」は、人の集まりとしての教会です。土地や建物を持ち、私たちが自分の体を運んでこの場所に集まって来ている、この教会です。

教会の私たちにとって「妬み」の問題は、避けて通ることができません。他の教会との比較や、教会の中で自分と他人の比較が始まるからです。うちの教会は小さい。あの教会は大きい。うちの牧師はこうだ。あの教会の牧師はこうだ。個人の比較も始まります。私はこうだ。あの人はこうだ。比較があるかぎり「妬み」は起こります。優劣の差があるからです。

しかし、ほとんどの場合、優劣の差は主観的です。他人のものは自分のものより良く見える。「隣の芝は青い」（The grass is always greener on the other side of the fence）です。

パウロが言っているのは、妬むのをやめなさい、ということではありません。その正反対です。人の「妬み」を神が用いる、と言っています。ユダヤ人が「つまずいた」のは、彼らが受け入れない救いの恵みを神が異邦人に先に与えて、自らの救いを喜ぶ異邦人を見てユダヤ人が「妬み」を抱いて発奮するためだというのです。ユダヤ人が「倒れていない」のは、異邦人の救いの後に、彼らが救われるからです。まだ勝負はついていないのです。

ありていに言えば、パウロの目から見ても、当時のユダヤ人たちの自覚においても、ユダヤ教の神殿やシナゴーグに集まる人々の中に閉塞感があったのです。礼拝の説教や讃美歌やお祈りの儀式はマンネリ化している。「祭司長」「律法学者」「長老」「会堂長」などの肩書きや役職がある人たちの占有物になっている。それ以外の人たちにとっては居心地の悪い、窮屈な集まりでした。

しかし、イエス・キリストの教会はそうではないと、パウロは言おうとしています。人がねたむほど開放的で自由な私たちの教会を見て、発奮する人々が現れるだろうと言っています。

9月13日に創立73周年を迎える足立梅田教会が、80周年、90周年、100周年、もっと先まで進んで行けるかどうかは、今日の箇所でパウロが驚くほど率直に取り上げている「妬み」の問題から逃げ出さず、向き合うことができるかどうかにかかっていると言っても過言ではありません。

恐ろしい話になってきました。

今日の説教題に触れずに終わるわけにはいきません。私の父の思い出と結びついています。

以前お話ししたように、私の父は、出身は群馬の前橋ですが、戦後新制になったばかりの千葉大学園芸学部（千葉県松戸市）を卒業しました。卒業後、岡山県の複数の農業高校で園芸科教員をしました。植物の知識があり、道端の雑草の名前を全部言える人でした。父のそういうところを私は全く受け継げず、バラとツツジの違いすら分かりません。

その父とたしか20年ほど前に電話で話していたとき、父が激怒していることが分かりました。私に対してではなく、父が通っていた教会の牧師に対して腹を立てていました。何があったのかと尋ねたら、今日の箇所でした。

父いわく、パウロが書いている「自然のままの野生のオリーブを良い木に接ぎ木する」ことは園芸学的に絶対にありえない。それなのに、牧師に知識が無さ過ぎて、何の疑問も持たずに書いてある通りに話して終わらせた、と。

野生の木のほうが、生命力が強いに決まっているので、そんなものを接ぎ木したら良い木が全滅してしまうというわけです。父に言わせると、パウロの言っていることはメチャクチャです。

その後、私もいくつかの註解書を読みましたが、その通りのことが書かれていました。「使徒が接ぎ木のたとえを用いる方法が正しいかどうかという問題に多くの注目が集まっている。確かに庭師は、野生の果樹に良い枝を接ぎ木するのであって、その逆ではない」。

私は「父の言い分が正しい」と言いたいわけではないのです。父自身も、聖書にはでたらめなことが書いてあると言いたかったわけではなさそうでした。そうではなく、園芸学的に絶対にありえないことを、牧師が平然と言いのけたことが我慢できなかったようでした。

私は、いつも参考にしている註解書を支持します。次のように書かれています。

「この箇所でパウロは確かに、良い木に野生の枝を接ぎ木することについて語っており、これが庭師の慣習に反することを私は認識しています。しかし、神の恵みの世界では、物事が自然界とは異なる形で進むと想定しているとも考えることができます」。

つまり、パウロは逆説的なことを書いているという可能性です。父の教会の牧師がこういうふうに語っていたら、父があれほど激怒することもなかったかもしれません。

「野生のオリーブ」が「異邦人キリスト者」を指していることは文脈的に明らかです。ユダヤ人の血統をルーツとしない。幼少期からの聖書教育など受けたことがない、割礼を受けていない、礼拝に通ったことが無い。しかし、求めるところがあって教会の仲間に加わった人たちです。

その人たちは元気なので、うかうかしていると昔ながらの教会員がマンネリに甘んじているわけに行かなくなるぞと、はっぱをかけている可能性があります。若い命、新しい風を積極的に受け入れて、教会が変わっていく必要があると言っているかもしれません。

（2026年8月23日　日本基督教団足立梅田教会　主日礼拝）

神は世界をあきらめていない

日本基督教団足立梅田教会（東京都足立区梅田5-28-9）

説教「神は世界をあきらめていない」

ローマの信徒への手紙 11 章 1 ～10節

関口　康

「同じように、現に今も、恵みによって選ばれた者が残っています。恵みによるのであれば、もはや行いにはよりません。そうでないと、恵みはもはや恵みでなくなります」（ 5 ～ 6 節）

ローマの信徒への手紙の11章に入ります。

この手紙を今年 2 月から、前から順に読んできました。このペースで行けば、アドベントの前には読み終わるのではないかと予想しています。行き当たりばったりで読んでいるわけではありませんが、予定を立てきれてもいません。

このことを申し上げるのは、説教に限らず、来年度の教会全体の活動計画をそろそろ考えなくてはならないと思うからです。

内容に入る前にお話ししたいことがあります。私はこの教会で 3 年目です。招聘時についていた 3 年の任期は外してもらって無期になりました。しかし、牧師としての働きが私の「仕事」なのですから、ただ漫然とここにいればいいというわけには行かないでしょう。

「漫然（まんぜん）」とは、「心にとめて深く考えず、またはっきりとした目的や意識を持たないさま。とりとめのないさま。しまりのないさま」（広辞苑第 4 版）です。それを「仕事」と認めてもらえることはないでしょう。

先週「なぜ教会が必要なのか」という題の説教でお話ししたことを繰り返します。ひと昔前の日本の教会でよく言われたのは「教会は甘えている」という言葉です。「会社の支店やコンビニは売り上げが悪いとすぐにつぶされる。しかし、教会はそうではない。それは甘えである」という言葉が、キリスト教界の中で人口に膾炙したのを記憶しています。

「人口（じんこう）に膾炙（かいしゃ）する」の意味も説明しておきます。「膾」（かい）が「なます」で生肉（なまにく）。「炙」（しゃ）があぶり肉。その意味は「（なますとあぶり肉が万人に好まれるように）広く世人に好まれ、話題に上って知れわたること」（広辞苑第 4 版）。「教会は甘えている」という言葉が、それを言う人たちの口の中で美味しい。快感を伴っている。

私はこの言葉を、いろんな場所でいろんな人から聞きました。時期を覚えています。2000年代に入って10年ぐらいの間です。世代論（Generation theory）を言う人たちが「ゼロ年代」と呼ぶ時代。バブル崩壊後の長期不況の只中、会社も社会も自分の家も大変だったころ。しかも、これを言う人々の口ぶりや表情に共通点がありました。それを言葉で説明するのは難しいです。いま私がその真似をしている顔と口調です。ブログや動画では伝えきれません。

この話をずっと続けるわけにはいきません。しかし、今日の聖書の箇所に関係あると思うので、もう少しだけ続けます。

ゼロ年代までの私は、牧師しかしたことがありませんでした。学校で教えるようになったのは2016年以降です。

1990年 3 月に東京神学大学大学院を24歳で卒業して、翌 4 月に日本基督教団の教師（最初は補教師）になりましたので、2000年代は、牧師になって10年を過ぎたころ。私の 2 人の子どもが小学校から高校までの頃です。

その時期の日本社会の様子は、皆さんのほうがよくご存じでしょうから、私は何も言いません。問題はキリスト教界です。会社やコンビニとの比較で教会を「甘えている」と言うのは成果主義以外の何ものでもありません。

具体的な場面を覚えています。当時の私は日本キリスト改革派教会にいました。日本基督教団の「教区」にほぼ該当する（厳密にいえば意味が異なる）単位は「中会（ちゅうかい）」と呼ばれます。私はその「中会」の中の「伝道委員会」にかなり長く属し、その委員会の書記を任されていました。

「中会」の「伝道委員会」の最も中心的な仕事は、人をどうしたら教会に集めることができるかの手段を講じることではありません。そうではなく、小規模ゆえに経済的に自立できない伝道所を支援するために、同じ中会に所属するすべての教会から分担金を徴収して、支援が必要な伝道所に分配することでした。

いやな役目でした。はっきり言う人々は「うちの教会の牧師にもっと謝儀をあげたいのに、知らない教会を支援するために分担金を徴収されるのはたまらない」と言いました。そういうときに「教会は甘えている」という殺し文句が飛び出すわけです。

「すみません」と謝りたくなる気分でした。伝道委員会の立場にある私に向かって個人的に言われることもありましたし、200人規模の大きな会議の中ではっきり言う人もいました。

今日の朗読箇所の核心部分は、聖書協会共同訳も新共同訳も同じ小見出しをつけているとおり、「イスラエルの残りの者」です。

「残りの者」とは何のことでしょうか。パウロが「エリヤの箇所」と呼んで引用しているのは、列王記上の19章10節と19章18節です。しかし、「残りの者」の思想は、旧約聖書の中にたくさん出てきます。ノアの洪水物語（創世記 6 ～10章）、紀元前 8 世紀に活躍した預言者イザヤ（10章21節）やミカ（ 2 章12節、 4 章 7 節）やアモス（ 5 章15節）。紀元前 6 世紀の預言者エゼキエル（ 6 章 8 節、11章13節、14章22節）など。

細かいことはどうでもいいです。紀元前 8 世紀の預言者は北イスラエル王国の滅亡、また紀元前 6 世紀の預言者は南ユダ王国の滅亡という歴史と深い関係にあります。たとえ国家が滅びても「神によって残された」一握りの人々が信仰を受け継いで生きていくという思想です。その旧約聖書の「残りの者」の思想こそ、パウロが記している「恵みによる選び」の思想の土台です。

分かりやすそうなことから言えば、「残り物には福がある」と言うではありませんか。あの格言は江戸時代の浄瑠璃などにもみられる表現で、キリスト教とは関係なさそうですが、ニュアンスが近いです。その意味は「人が先に取って残っている物に思わぬ利得がある」（広辞苑第 4 版）です。

人の目には無価値に見える。競争も奪い合いもなく売れ残っている。生鮮食料品ならば廃棄処分するしかない。すぐには腐らない置物や本などは、いつまでも残って棚や倉庫をふさいでいる。「回転率が悪い」とか「そもそも入荷すべきでなかった」と言われる。

「あるある」とか言っている場合ではありません。それが「教会」であるとパウロは言っているのですから。

「同じように、現に今も、恵みによって選ばれた者が残っています。恵みによるのであれば、もはや行いにはよりません。そうでないと、恵みはもはや恵みでなくなります」（ 5 ～ 6 節）とは、まさにその意味です。

「選ばれた人」と聞くと、才能と努力を遺憾なく発揮して優秀な成績を収めた人たちの中から、厳しい審査員による最終選考をパスした最優秀者のことを言っているのだろうと、私たちだって考えるでしょう。なぜなら、それが社会のオキテであり、学校も会社もそのオキテのもとにあるからです。

しかし、パウロが言っているのは正反対です。「もはや行いにはよりません」とは、才能も努力も成果も全く関係ない、という意味なのですから。

そして、そのようにして「恵み」によって「選ばれた」人が「残っている」以上、世界が滅ぶことはありません。神がそのような人を残してくださるのは、神が世界をあきらめていないことのしるしであると信じることができます。それこそが旧約聖書の「残りの者」の思想であり、使徒パウロの「恵みの選び」の思想の核心です。教団制度は崩壊しても選ばれた者たちは残ります。

そうは言っても、教会は「残りもの」であると言われると、カチンと来るでしょう。「漫然としている」ことができなくないのも教会です。目標や数字と無関係でいられるのも教会です。だからと言って、サボっているわけにいかないのも教会です。「残りの者」の意味を正しくとらえることが大切です。

（2026年 8 月 9 日　日本基督教団足立梅田教会　主日礼拝）

なぜ神は私をこのように造られたのか

日本基督教団足立梅田教会（東京都足立区梅田5-28-9）

説教「なぜ神は私をこのように造られたのか」

ローマの信徒への手紙 9 章14～29節

関口　康

 「陶工は、同じ粘土の塊から、一つを貴い器に、一つを卑しい器に作る権限があるのではないか」（21節）

2 月から 6 か月目ですが、ローマの信徒への手紙を連続的に取り上げています。この説教方法を「連続講解説教」（lectio continua; continuous reading）と言います。キリスト教会の最初期から続く伝統的な学び方です。

「連続講解説教」と「教会暦説教」や「主題説教」との違いは、いったん始まると終わるまでが長いことです。 1 年、 2 年続くことも、ざらです。長いことが短所かどうかは考えどころです。今は長所だけを言うべきかもしれません。

「連続講解説教」の長所であり同時に短所かもしれないことがあります。それは私たちが不都合を感じるような「読みにくい」箇所から目をそらさずに読むことができることです。

ローマ書の連続講解を始めた 2 月から教会ブログの更新をストップしたのは、いま申し上げたことと関係があります。ローマ書には、いたるところに論争の火種があるからです。

ブログを開設した目的は、日曜日の礼拝に集まってくださっている方々の聴き洩らしの確認や、振り返りに用いていただくことです。不特定多数の相手に神学論争を挑むことではありません。

「ブログに書いてしまうと集まる必要が無くなるのではないか」とご家族の方から言われた、というお話も伺いました。おっしゃるとおりなので、とにかく今はブログをストップしています。

今日の箇所がそうです。ローマの信徒への手紙の中でも「最大のざわめき」を起こして来た箇所です。パウロ自身が、多方面からの抗議に身構えています。「では、何と言うべきでしょうか。神に不正があるのか。決してそうではない」（14節）。

これは、パウロが直前に引用したマラキ書 1 章 2 ～ 3 節の「私はヤコブを愛し、エサウを憎んだ」について多くの人が感じる疑問への答えです。双子として同時に生まれた子どもなのに、「一方を愛し、他方を憎む」（？）というようなことを、神がしてよいのか。それが「神」だというのなら、そんな「神」は、とてもじゃないが信じられない、という反発です。

パウロが冷静だったかどうかまでは分かりません。しかし、ある意味で論理的に返しているのが「神はモーセに、『私を憐れもうとする者を憐れみ、慈しもうとする者を慈しむ』と言っておられます」という出エジプト記33章19節の引用です。

「だれを憐れむか」は、憐れむ神の側の自由に属することであって、「憐れんでほしい、憐れむべきだ」という人間側の注文に応える義務は神には無い、という意味です。

そして、こう続けます。「従って、これは、人の意志や努力ではなく、神の憐れみによるのです」（16節）。

これは、パウロが 1 章から 8 章まで記して来た信仰義認の教えそのものです。信仰の行為や努力、熱心さがその人を救うのではなく、神がその人を救うのであって、熱量の多い少ないは救いとは無関係であるという教えです。

自分の反省や謙遜の意味ならば、話は別です。「私の祈りが聞かれないのは、祈りが熱心でないからだ。もっと熱心に祈らなくては」と自分を励ますことまでを悪いとは言えません。問題は、他人の話になるときです。「あの人の祈り／あなたの祈り」が聞かれないのは「その祈りの熱量が足りないからである」とやりはじめると、バトルが始まります。

しかし、「神の自由」が強調されると、ますます疑問がわいてくるのがわたしたちです。もし神が好き勝手に世界を創造したというのなら、この私がこんなに不格好なのも、この世界がこんなにめちゃくちゃなのも、すべては神のせいなのか。それならば、なぜ神は私をこのように造ったのか。答えてほしいと言いたくなるのが私たちです。

誰の心にもある思いをパウロは知っています。「そこで、あなたは言うでしょう。『ではなぜ、神はなおも人を責められるのか。神の御心に誰が逆らうことができようか』」。

そしてその問いに対してパウロが「ああ、人よ。神に口答えするとは、あなたは何者か。造られたものが造った者に、『どうして私をこのように造ったのか』と言えるでしょうか」と返して、ますます火に油を注ぐ結果になっています。

「なぜ神は私をこのように造られたのか」という問いは、私たちが人生の不条理、思い通りにならない現実、「親ガチャ」というような言葉に引きずられるとき、老いや弱さに直面するとき、心の底から湧き上がる、生々しい叫びです。簡単に片づけられては困る、人生最大の問題です。

もうひとつ今日申し上げたいのは、私のことです。

日本で古典的な教養を持つ人が「予定論」と聞くとすぐ思い浮かべるのが、16世紀のカルヴァンの名前と、20世紀のマックス・ヴェーバーの『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』のタイトルです。

なぜそう言えるかといえば、高校の世界史教科書の世界観がそうなっているからです。予定論といえばカルヴァン。カルヴァンといえば予定論。予定論といえば資本主義の精神。

それがなぜ「私の話」なのかといえば、皆さんはご承知の通り、私は1997年 1 月から2015年12月までの19年間、日本基督教団を離れ、日本キリスト改革派教会に所属していたからです。

予定論はカルヴァンが発明したわけではありませんし、改革派教会独自の教えでもありません。しかし、まるでそうであるかのように思われている面が無くはありません。

一例だけ挙げます。

今年 5 月19日（火）、 K さんのご夫人の葬儀で私が説教させていただいたあと、谷塚斎場（埼玉県草加市）から谷塚駅まで他教会の信徒のかたとタクシーでご一緒したとき、「私は過去に日本キリスト改革派教会に所属していました」と話した途端に顔色が変わり、「改革派教会の予定論をどう思いますか。あんな恐ろしい神を私は信じることができません」と始まりました。「それはタクシーの中で、 3 分でお話しできることではありません」と丁重にお断りしました。

しかし、パウロの書き方に問題が無くはありません。悩んでいる人を突き放す感じがあります。論争が始まることには理由があります。火のないところに煙は立ちません。

21節の「陶工（新共同訳「焼き物師」）と粘土のたとえ」は、イザヤ書64章とエレミヤ書18章に基づくものです。これをパウロが「陶工は、同じ粘土の塊から、一つを貴い器に､一つを卑しい器に造る権限があるのではないか」（21節）と説明していて、ますます火に油を注いでいます。いよいよ神が独裁者です。

しかし、エレミヤ書18章を実際に開くと、そこには全く違う、驚くべき神の姿が描かれていることが分かります。「神はろくろで仕事をしていた。陶工は粘土で作っていた器を手で壊し、自分の気に入った他の器に作り変えた」（エレミヤ書18章 3 ～ 4 節）

ろくろで粘土を器の形にした経験があるかたはお分かりでしょう。美しい形になるまで、粘土は何度でも練り直されます。そのことをエレミヤが言っています。

エレミヤが描く神は「できそこないを叩き割る神」でも「不要なものをゴミ箱に放り込む神」でもありません。

神は、私たちの歪みや崩れた現実を、何度でも練り直し、よりよく仕上げてくださる陶工です。これは慰めの言葉なのです。

（2026年 7 月12日　日本基督教団足立梅田教会　主日礼拝）

神との平和

日本基督教団足立梅田教会（東京都足立区梅田 5-28-9）

説教「神との平和」

ローマの信徒への手紙 8 章26～39節

関口　康

「神を愛する者たち、つまり、御計画に従って召された者たちには、万事が益となるように共に働くということを、わたしたちは知っています」（28節）

いよいよ来週 7 月 5 日から、礼拝の朗読聖書を「聖書協会共同訳」（2018年）に切り替えます。

新共同訳より悪くなった箇所があるかどうかは、まだ分かりません。完璧な翻訳は存在しません。それは地上に完璧な事物が存在しないのと同様です。

現在の印象としては、全体的に引き締まった文章になっています。今日の箇所の26節もそうです。

新共同訳（1988年）：「同様に、“霊”も弱いわたしたちを助けてくださいます。わたしたちはどう祈るべきかを知りませんが､“霊”自らが、言葉に表せないうめきをもって執り成してくださるからです。」(82字)

聖書協会共同訳（2018年）：「霊もまた同じように、弱い私たちを助けてくださいます。私たちはどう祈るべきかを知りませんが、霊自らが、言葉に表せない呻きをもって執り成してくださるからです。」(77字)

なんと、この一文だけで、字数が 5 字も減っています。

新共同訳の「同様に」が「また同じように」になっているのは、 4 字増です。

新共同訳の凡例三（2）で「新約聖書において、底本の字義どおり「霊」と訳した箇所のうち、「聖霊」あるいは「神の霊」「主の霊」が意味されていると思われる場合には前後に“　”を付けた」と解説されている二重引用符（ダブルクオーテーション）が削除されています。これで 4 字減。

新共同訳で「わたし」「わたしたち」はひらがなですが、「私」「私たち」と漢字になって 4 字減。「うめき」も「呻き」と漢字になって 1 字減。

「 4 － 4 － 4 － 1 」で、マイナス 5 。

週報に朗読箇所のページ番号を毎週記していますが、今日の箇所は「新共同訳（新約）285ページ、聖書協会共同訳（新約）279ページ」です。すでにここまでで、 6 ページ分の削減に成功しています。新約聖書全体でも、新共同訳480ページ、聖書協会共同訳467ページと、なんと、13ページも減っています。

聖書が少し軽くなったかもしれません。これは重さの問題だけではなく、全体的に文章が引き締まったことの証拠です。

今はスマホの時代です。字数が多いと嫌われます。日本の説教集で、語尾が「であります」（ 5 字）や「なのであります」（ 7 字）と軍隊調で書かれているのをご覧になったことがある方がおられるはずです。「です」なら、2 文字で済むのに。こういうのを水増しと言います。

内容に入ります。

聖書協会共同訳では二重引用符（ダブルクオーテーション）が外されましたが、「霊」（28節）が「聖霊」でなくなったわけではありません。聖霊は端的に神です。

「聖霊が弱い私たちを助けてくださいます」とパウロは記しています。「神が私たちを助けてくださる」と言い換えても同じです。ただし、聖霊は、私たち人間の体と心に宿ってくださる神です。

「山のあなたの空遠く　幸い住むと人の言ふ」と京都帝国大学教授・上田敏博士（1874-1916）の名訳があるカール・ブッセの詩のような「遠い神」ではなく、私たちの胸の奥に住んでおられ、私たちの呻きと共に呻いてくださる「近い神」です。

聖霊なる神が「弱い私たちを助けてくださる」のはありがたいことです。しかし、私たちのどこが、どのように弱いのでしょうか。パウロが述べているのは、「私たちはどう祈るべきかを知らない」ほど弱い、ということです。

これは、私たちの慰めになるでしょう。

当教会で、奇数月の最終週の礼拝後に祈祷会を再開しましたが、お祈りを「パス」してもいいことにしています。人前で声に出してお祈りするのが苦手な方がおられるからです。

礼拝の司会を役員さんがたに担当していただいていますが、お祈りが得意であると思っておられる方はいない気がします。責める意味はありません。

実は私も、人前で祈るのは苦手です。 60 歳で 60 年教会に通い、牧師生活 36 年目の私ですが、こればかりはどうしようもありません。

自宅でひとりでいるときや、バイクで走っているときは、よく神さまに文句を言っています。「神さま、ちょっと待ってくださいよ」とか「神さま、勘弁してくださいよ」と、よく言っています。これをお祈りと言えるかどうかは分かりません。ハタから見ると、ひとり言です。それでも、私なりに真剣です。しかし、そのことと、人前で祈ることは、全く別です。

しかし、パウロが記している「私たちはどう祈るべきかを知りません」には、人前でお祈りするのが苦手という話とは少し違う、もっと深い意味がありそうです。可能性として考えられるのは、「言葉がない」「言葉を失う」状況に直面したときです。

深い悲しみの底にある方の痛みに直面するとき。人間の力ではどうにもならない大きな自然災害や、防ぎようのなかった人災の悲劇を前にするとき。そのようなとき、安易な言葉の羅列、形式的な式文を読み上げることに戸惑う。なぜその人が、または自分がこれほど苦しんでいるのかを理解できないまま口にしたり、字にしたりしてよいかどうかを迷う。

そういう場面があることを、パウロは知っているのです。パウロの趣旨にそえば、聖霊なる神が、そのような私たちの事実を熟知しておられるのです。

だから「霊自らが、言葉に表せない呻きをもって執り成してくださる」のです。この「呻き」は陣痛であると、先週申し上げました。産みの苦しみです。今はまだ出口も結果も見えず、ただ苦しみしか感じないとき、何も言えない、言葉がない。その苦しみを聖霊なる神は、深く受け止めてくださり、一緒に呻いてくださる仕方で共にいてくださるのです。

いま申し上げたとおりのことを、パウロは27節に記しています。「霊は神の御心に従って聖なる者のために執り成してくださるからです」。

ここで「執り成し」とは、罪を犯して神に背を向けた人間に対して怒りを発する神と、自分の罪を認めて悔い改めている者たちとの間に、平和の架け橋をかけることです。そのみわざを聖霊なる神が成し遂げてくださいます。

そして28節。「神を愛する者たち、つまり、ご計画に従って召された者のためには、万事が共に働いて益となるということを、私たちは知っています」（聖書協会共同訳）。

この「ご計画に従って召された者」の意味は「教会」です。神が私たち人間を罪から解放する作戦を立ててくださり（それが「ご計画」）、その目的のために召集されたのが教会です。つまり、私たちのことです。

「万事が共に働いて益となる」の「万事」の意味は「すべてのこと」です。しかし、この文脈において「万事」は、祈る言葉を失うほどの悲しみや苦しみを含めての「すべて」であることは明らかです。

しかし、その境地に至るまでには、多くの時間がかかります。苦しんでいる最中に「これも益になりますから」と軽く言われたら、かえって傷つきます。苦しいときに無理して笑わなくていいです。「やまない雨はない」とか「明けない夜はない」とか。言っても構いませんが、わざわざ言わなくてもいいです。そういうときに神は、黙って、しかし、希望の光を絶やさずに寄り添ってくださいます。

（2026年 6 月28日　日本基督教団足立梅田教会　主日礼拝）

聖霊の働き

日本基督教団足立梅田教会（東京都足立区梅田5-28-9）

説教「聖霊の働き」

日本基督教団信仰告白に基づく教理説教⑥

ローマの信徒への手紙12章1～8節

関口　康

「こういうわけで、兄弟たち、神の憐れみによってあなたがたに勧めます。自分の体を神に喜ばれる聖なる生けるいけにえとして献げなさい」（1節）

「この変らざる恵みのうちに、聖霊は我らを潔めて義の果を結ばしめ、その御業を成就したまふ」（日本基督教団信仰告白）

今日は「ペンテコステ（聖霊降臨日）」の礼拝です。キリスト教会の歴史的出発をお祝いする日です。

新約聖書によると、死者の中から復活された主イエス・キリストが天に昇られた後、主イエスの弟子たちがひとつの部屋に集まっているところに、父なる神とイエス・キリストのもとから聖霊が降り、弟子たちにとどまりました（使徒言行録1～2章参照）。

「炎のような舌」（使徒言行録2章3節）が弟子たちの上にとどまるなど、聖書に描写されている情景が「ホラー映画のようだ」と感じる向きがあるかもしれません。しかし、それは聖書の読み方の問題です。明らかに文学的表現が用いられています。

「炎のような舌」は、神の御言葉を炎のように熱い思いで力強く宣べ伝える教会がそのとき生み出された、と言いたいだけです。そのように考えながら読めば、意外なほど安心できる当たり前の情景が描かれていることが分かります。

5月4日（日）から「日本基督教団信仰告白に基づく教理説教」を続けています。偶然の一致ですが、「聖霊の働き」について記されている箇所がペンテコステ礼拝の日に巡って来ました。まさにふさわしいテーマですので、両者の要素を掛け合わせてお話しいたします。

日本基督教団信仰告白の今日の箇所も、「この変らざる恵みのうちに」と記されているとおり、「神の恵みの教理」（恩恵論）です。人間の努力や功績によらず、神から一方的に与えられる「賜物」（ギフト）としての「神の恵み」です。

日本基督教団信仰告白では、神の恵みの教理（恩恵論）の中に、最初に選びの教理（予定論）と信仰義認の教理（義認論）が配置され、その次に「聖化論」（Doctrine of Sanctification）が配置されています。「聖化論」の内容は以下のとおり。

日本基督教団信仰告白	英訳（公式）	試訳（暫定訳）
この変らざる恵みのうちに	In this unchangeable grace	この二度と取り消されることのない神の恵みの中で
聖霊は我らを潔めて	(The Holy Spirit accomplishes His work) by sanctifying us	聖霊（なる神）は私たちを聖化し
義の果を結ばしめ	causing us to bear fruits of righteousness	義の実を結ばせ
その御業を成就したまふ	The Holy Spirit accomplishes His work	（聖霊なる神ご自身の）御業を成し遂げてくださいます

この文章の主語は「聖霊」です。三位一体の第三位格としての「聖霊」は、端的に「神」です。聖霊なる神ご自身がお選びになった人に信仰を与え、その人は罪人のままなのに、あたかも罪が無い人であるかのようにみなしてくださること（＝義認）までが先週の箇所です。それに続く、その人を「潔め、義の実を結ばしめる」部分が「聖化論」です。

「義認」は「みなし」なので法廷的（forensic）概念であり、「聖化」は実体変化を意味するので実質的（substantial）概念であるなどと言われます。

「義の果」の内容は、日本基督教団信仰告白の文面だけでは不明です。しかし、「聖霊の結ぶ実」は「愛であり、喜び、平和、寛容、親切、善意、誠実、柔和、節制です」とガラテヤの信徒への手紙5章22節に記されています。

これは「キリスト教倫理」と呼べる内容です。神の御心にかなう善き行いを指します。最初は「個人」において実現します。それが「キリストの体なる教会」という形態を獲得し、「社会」や「国」や「世界」へと広がります。キリスト教の二千年の歴史がその事実を物語っています。

しかし、私はこのあたりで話を止めて、考え直す必要があると感じます。「予定、義認、聖化」を「人間の努力や功績の結果」ではなく「神の恵み」としてとらえることは間違っていません。しかし、この論理は人間を要らないものにしている気がしませんか。わたしたちの働きは無視ですか。人間の努力は無用ですか。

聖霊の働きを正確に理解する必要があります。聖霊なる神は、私たち「の代わりに」（instead of）働いてくださる方ではなく、私たち「の中で」（in）、私たち「と共に」（with）、私たち「と一緒に」（together）働いてくださいます。私たちの理性も意志も感情も排除されません。

聖霊なる神は、わたしたちをパートナーにしてくださいます。信仰は「与えられるもの」ですが、信じるのは私たちです。「義の実を結ばせる」のは神ですが、義の実を味わって生きるのは私たちです。

今日朗読していただいた聖書箇所は、ローマの信徒への手紙12章1節から8節までです。この箇所で最も大事な言葉は、最初の「こういうわけで」（1節）であると言われることがあります。どうしてそういうことになるのでしょうか。

ローマの信徒への手紙は、大別すると3部に分かれます。次の通りです。

1～8章	信仰義認の教理 （義認論）
9～11章	選びの教理 （予定論）
12～16章	君たちはどう生きるか （キリスト教倫理）

このように見ると分かるのは、ローマの信徒への手紙は、1章から11章までが「神の恵みの教理」で構成され、つまり「神のわざ」で埋め尽くされているのに、12章に入った途端、「人間のわざ」の話になる、ということです。

もう少し噛み砕いていえば、1章から11章まで「人間は何もしないで救われる」と言ってくれていて、「ありがたいお話だ」と思いながら読んでいたら、12章になると「君たちはどう生きるか」の話に切り替わって、「ナニ、結局、人間の努力が求められちゃうわけ？なんだ、つまらない」と、がっかりする人はがっかりする（がっかりしない人もいる）展開になっているのが、ローマの信徒への手紙の全体構造だったりします。

なかには「ローマの信徒への手紙は、1章から8章までだけでいい。9章以下は要らない（予定論が嫌いだから）。12章以下は論外だ（道徳的なことは興味ない）」と言い出す人までいます。実際に出会ったことがあります。

しかし、そんなことを言われても困るわけです。ローマの信徒への手紙の1章から11章までの「恩恵論」（義認論＋予定論）と、12章から16章までの「君たちはどう生きるか」を問うてくる「キリスト教倫理」をつなぐ重要な蝶番（ちょうつがい）が、12章1節の「こういうわけで」である、というわけです。

これで私が何を言いたいかというと、「人が救われるのは努力や功績によらない」という教えと「神の御心にかなう生活をめざすこと」は両立する、ということです。

神の恵みによって救われた人たちは、その恵みにふさわしい「義の果（ぎのみ）」（fruits of righteousness）を結びながら、潔められた（＝聖化された）生活を営みます。

（2025年6月8日　日本基督教団足立梅田教会　ペンテコステ礼拝）

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神の恵み

日本基督教団足立梅田教会（東京都足立区梅田5-28-9）

説教「神の恵み」

日本基督教団信仰告白に基づく教理説教⑤

ローマの信徒への手紙5章1～11節

関口　康

「このように、わたしたちは信仰によって義とされたのだから、わたしたちの主イエス・キリストによって神との間に平和を得ており、このキリストのお陰で、今の恵みに信仰によって導き入れられ、神の栄光にあずかる希望を誇りにしています」（1-2節）

「神は恵みをもて我らを選び、ただキリストを信ずる信仰により、我らの罪を赦して義としたまふ」（日本基督教団信仰告白）

「日本基督教団信仰告白に基づく教理説教」5回目のテーマは「神の恵み」です。

日本基督教団信仰告白の今日の箇所に記されていることは、大きく分けると2つあります。

第1は、「神は恵みをもて我らを選び」の部分に関することです。これは「選びの教理」（Doctrine of Election）または「予定論」（Doctrine of Predestination）と呼ばれます。

第2は、「ただキリストを信ずる信仰により、我らの罪を赦して義としたまふ」の部分に関することです。これは「信仰義認論」（Doctrine of Justification by Faith）ないし「義認論」（Doctrine of Justification）と呼ばれます。

「予定論」と「義認論」を包括する、もっと大きな枠組みが「神の恵みの教理」（Doctrine of God’s grace）です。「恩恵（おんけい）論」または「恩寵（おんちょう）論」と記される場合もありますが、意味は同じです。

「恵み」（Grace）は、16世紀の日本人クリスチャン（キリシタン）の細川ガラシャさんの名前の由来です。スペイン語グラシア（gracia）で「ガラシャ」。意味は「めぐみ」さんです。ラテン語グラティア（gratia）。ドイツ語グナーデ（Gnade）、オランダ語ヘナーデ（genade）。

聖書と教会の教えの中で「神の恵み」は、決して軽い意味ではありません。私たち人間の救いにかかわるすべては神からの「賜物」（ギフト gift）すなわち「いただきもの」であり、人間の努力や功績で得るものではないという教えです。「信仰」すらも「神のプレゼント（いただきもの）」です。私たちが「信じる努力をする」というようなことではありません。

恩恵論に含まれるのは、予定論と義認論だけではありません。来週のペンテコステ礼拝の説教で取り上げる「聖霊の働き」に関する条文の「この変らざる恵みのうちに、聖霊は我らを潔めて義の果を結ばしめ、その御業を成就したまふ」も恩恵論に含まれます。「聖霊の潔めの教理」を「聖化論」（Doctrine of Sanctification）と言います。しかし、今日は「聖化論」は扱いません。

いま申し上げていることは「難しい話である」という印象になっていそうな気がしますが、少しも難しくありません。使徒パウロのローマの信徒への手紙8章30節に書かれていることそのものです。「神はあらかじめ定められた者たちを召し出し、召し出した者たちを義とし、義とされた者たちに栄光をお与えになったのです」（ローマ8章30節）。

これは教会の長い伝統の中で「救いの順序」（オルド・サルティス ordo salutis）と呼ばれてきました。あらかじめ定められた（＝予定）者が召し出され（＝召命）、義とされ（＝義認）、潔められ（＝聖化）、栄光を与えられる（＝栄光化）のは、すべて神のみわざであって、人間の努力の成果ではないことを訴える教えです。「順序」（英語オーダー order）と言っても、時間の順序（chronological order）ではなく、事柄の順序（logical order）です。

この教えは人間に、徹底した謙遜を要求します。なぜなら、自分の努力や功績を交換条件として差し出して「これだけがんばったのだから、私は救われて当然である」と言い出す人間の主張を、神が完全に拒否するからです。

若くて元気で活発に活動できる頃は、この教えに不満を感じるかもしれません。しかし、加齢や病気で、体も心も思うように動かない。礼拝や教会活動に参加できない。自分は忘れられた存在ではないか、不要な存在ではないかと感じる。それでも「私は救われている」と確信できる根拠があるとすれば、それは「神は恵みをもて我らを選び」というこの教えの他にありません。

しかし、今申し上げている「選びの教理」の取り扱いは、慎重でなければなりません。扱い方を間違えると、ものすごく危険な教理になります。なぜ危険なのかといえば、「神に選ばれた人」がいるということは「神がお選びにならなかった人」もいるという、反面の真理を必ず持つからです（昔のLPレコードの「B面」）。

日本基督教団信仰告白の中に「選ばれていない人もいます」という文字が書かれているわけではありません。しかし、人間の想像力は自分以外のだれにも止めることができません。「神は我らを選び」と書かれているではないか。「選ばれた人」がいるということは「選ばれていない人」もいることを意味しているに違いない、と考える人が当然います。

そのように考えてはいけないわけでもありません。なぜなら、聖書にそのとおりのことが書かれているからです。それはローマの信徒への手紙9章18節です。「神は御自分が憐みたいと思う者を憐れみ、かたくなにされたいと思う者をかたくなにされる」。

「神は独裁者なのか」とお感じの方がおられるかもしれません。ある意味で、そのとおりです。すべては神の自由です。だれを選ぶか、だれを選ばないかは人間が決めることではありません。

今回もファン・ルーラーが何を言っているかを調べました（＊A. A. ファン・ルーラー「選びの教理」1941年、「選びの教理」1942年、「予定論の危険性と批判」1945年、「神の選び」1958年。すべて『ファン・ルーラー著作集』4a巻（2011年）の中に収録されています。1941年の「選びの教理」のオリジナルテキストは、なんと全495頁の手書きノート。『著作集』では全250頁（本文184頁＋校註66頁））。

『ファン・ルーラー著作集』4a巻（2011年）

ファン・ルーラーによると、選びの教理（予定論）に忠実だった偉人は、キリスト教会の歴史の中で3人しかいません。それはアウグスティヌス（354-430）、トマス・アクィナス（1225-1274）、カルヴァン（1509-1564）の3人だけです（ファン・ルーラー、同上書、743頁）。

なぜこんなに少ないかというと、選びの教理（予定論）は、それを言った人が嫌われる仕組みになっているからです。「神によって選ばれた人がいるということは、神がお選びにならなかった人もいるという意味だろう。なんでそんなひどいことを言うのか」と、それを言った人が責められます。決まってそういう反応が返ってきます。

それで、多くの教師が選びの教理（予定論）を口にすること自体を避けるのです。言ったその人が責められるからです。言うのに勇気が必要です。勇気だけの問題ではない気がしますが、言えない雰囲気にされてしまいます。

予定論は、厳密に言えば、二重予定論（double predestination; praedestinatio gemina）です。「選び」（election）と「棄却（または遺棄）」（reprobation）の両面があります。

「棄却（遺棄）の教理はこの世の悪の問題を非常に深く考え抜いたものである」とファン・ルーラーが述べています（拙訳「神の選び」1958年参照）。具体例を挙げていませんが、おそらく戦争犯罪者の問題です。

かのナチスの独裁者も洗礼を受けたキリスト者でした。彼もまた「救いへと選ばれた人」であることに変わりないでしょうか。「すべての人が救われる」でしょうか。これは戦後のヨーロッパの教会において深刻な問題でした。

神は愛に満ちたお方です。しかし、同時にご自身の義に対して忠実で厳しいお方です。白いものを黒と言ったり、善悪の基準を逆転させたりしない方です。「この世の悪の問題」は、あいまいに片づけられてはなりません。

（2025年6月1日　日本基督教団足立梅田教会　主日礼拝）

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キリストによる贖罪

日本基督教団足立梅田教会（東京都足立区梅田5-28-9）

説教「キリストによる贖罪」

日本基督教団信仰告白に基づく教理説教④

ローマの信徒への手紙3章21～26節

関口　康

「神はこのキリストを立て、その血によって信じる者のために罪を償う供え物となさいました。それは、今まで人が犯した罪を見逃して、神の義をお示しになるためです」（25節）

「御子は我ら罪人の救ひのために人と成り、十字架にかかり、ひとたび己を全き犠牲として神にささげ、我らの贖ひとなりたまへり」（日本基督教団信仰告白）

「日本基督教団信仰告白に基づく教理説教」4回目のテーマは「キリストによる贖罪」です。

「贖罪（しょくざい）」に該当する英語は、意味の狭さや特殊性の強さの順で、アトンメント（atonement）、リデンプション（redemption）、サルベーション（salvation）などです。

アトンメントが「つぐない、罪滅ぼし」など色濃く宗教的な意味で用いられることが多く、リデンプションは中ぐらい、サルベーションは「社会救済」などの一般的な意味でも使われます。

贖罪の教理に関して日本基督教団信仰告白に記されていることを、若干補いながら口語的に言い直すと、次のようになります。

「三位一体の第二位格である神の御子、イエス・キリストは、わたしたち罪人の救いのために人間になり、十字架にかかり、歴史上ただ一回限り、ご自身を完全なる犠牲として父なる神へと献げ、わたしたちの贖いとなりました」。

いくつか論点を挙げていきます。

(1)「我ら罪人」の「我ら」は「全人類」を指し、「我ら罪人」は「全人類は罪人であること」を意味します。

(2)「神の御子が人となったこと」には「罪人の救いのため」という明確な目的がありました。逆に、もし人類のだれひとり罪を犯さなかったなら、御子が人となる必然性はありませんでした。

(3)人間は、自分の自由意志において神に背くことによって、罪を犯しました。神が人間の内部に罪の性質を仕込んで、人間に罪を犯させたのではありません。罪の責任は100パーセントあなたにあります。神のせいにしてはいけません。

(4)神は、罪を犯した人間を何とかして救いたいという意志を持っておられます。しかし、それと同時に神はご自身の義に忠実なお方なので、罪を犯した人間を罰せずにおきません。

(5)ユダヤ教では、動物を犠牲の供え物として焼き殺すことによって人間の罪に対する神の怒りをなだめる儀式を行います。しかし、人間の罪はあまりにも大きすぎるので、動物の犠牲の命だけでは、つぐないとしては不足しています。だからといって、人間の命を差し出すことは、人間を滅ぼすことになるので、人間の救いになりません。

(6)そこで、神は「神でもあり同時に人間でもある」ご自身の御子イエス・キリストの命を贖罪とされることによって、神ご自身の義が充足されつつ、同時に人間を救う道を開かれました。

いま申し上げたことは、西暦11世紀から12世紀初頭まで活躍したカンタベリーのアンセルムス（1033-1109）の著書である『クール・デウス・ホモ　神は何故に人間となりたまひしか』（日本語版：長沢信寿訳、岩波文庫、1948年）のアウトラインと軌を一にします。このような教えを、伝統的に「充足説」（satisfaction theory of atonement）と言います。

アンセルムス『クール・デウス・ホモ』岩波文庫版

はっきり言えることは、日本基督教団信仰告白はアンセルムスの贖罪論を受け継いでいるということです。なぜそう言えるかというと、「御子は我ら罪人の救ひのために人と成り」という観点は「神はなぜ人間になったのか」という、まさにアンセルムスの問いに答えようとしているからです。別の言い方をすれば「御子の受肉の目的は何か」という問題でもあります。

しかし、このアンセルムス型の贖罪論が非常に多くの批判を浴びて来たことについては、黙っているわけには行かないと思っています。

よく言われる批判は、「人間の罪を軽視する教えである」というものです。なんだかんだ理屈をつけて、結局、人間の罪を見逃すだの赦すだのいう甘い教えである、というようなことがしばしば語られます。

もうひとつご紹介したい批判は、「刑死や殉死を美化する教えである」というものです。人類の身代わりに死んでくださったあのキリストのように、特攻隊員はお国のために我々の身代わりに命を投げ出した、というような話へのすり替えがなされることは確かにありえます。

これらの批判に対して私たちは謙虚に傾聴すべきであると私個人は考えています。そのうえで、私はアンセルムス型の充足説で満足しています。甘い人間ですので。神のみゆるしなしに生きて行けないものを感じますので。御子の贖いによって神の義が充足されたので、私たちが神に償う必要はもはやないという教えは、私にとってはありがたいです。

「イエス・キリストによる贖罪によって、わたしたちは（　　　）から救われる」という穴埋め問題の答えを考えることが贖罪論において重要です。救いには「救い出されること、救出されること」の意味がありますので、「何から」（From what ?）という問いが重要な意味を持ちます。

ファン・ルーラーが7つの選択肢（穴埋め問題の「語群」）を挙げています（「イエスの苦しみの意味」（1956年）、『A. A. ファン・ルーラー著作集』2011年、233-243頁）。

①死　　②悪魔とその力　　③律法 　④この世　　⑤我々自身　　⑥力としての罪 　⑦負い目（罪悪感）としての罪

ファン・ルーラーが最適解としているのは「⑦負い目（罪悪感）」（オランダ語 schuld スフルト）です。ぜひ思い出していただきたいのは、マタイ6章とルカ11章の「主の祈り」の第5の祈りが、新共同訳聖書から「負い目」と訳されるようになったことです。聖書協会共同訳も「負い目」。

「負い目」という意味は、文語訳の主の祈りで「我らに罪を犯す者を我らがゆるすごとく、我らの罪をもゆるしたまえ」と祈っているときには認識できません。「負い目」とは「罪悪感」のことです。そのように最近の聖書で翻訳されるようになりました。

「負い目」（罪悪感）は私たちが常に感じていることです。「ああ、昨日あの人を傷つけてしまった。今日もやってしまった」と罪悪感を抱かない日は無いと思うほどの私たちです。そういうことを少しも感じずに生きることに、かえって問題を感じるほどです。

しかし、「負い目」（罪悪感）は放置していると、澱（おり）のように私たちの心と体にたまっていきます。そのうちあふれて、私たちが壊れて行きます。

私たちの「負い目」（罪悪感）を神によって取り除いていただけることも、十分な意味で「罪の赦し」であり、「贖い」です。日本基督教団信仰告白が言う「我ら罪人の救ひ」そのものです。毎週の礼拝の中で、日々の祈りと賛美と信徒の交わりの中で、「負い目」（罪悪感）からの救いが起こります。

この穴埋め問題に正解はありません。自分で答えを考えることが大切です。とはいえ、危険度が高い選択肢が含まれていることに気づく必要があります。

「④この世」と「⑤我々自身」という選択肢は危険です。「この世の中から救い出されること」が救いなら、私たちはどこへ行けばよいのでしょうか。「自分自身という罪深い存在から救い出されること」が救いなら、「私は生きていてはいけない」という考えに陥らないでしょうか。

「②悪魔とその力」という選択肢も危険です。自分に当てはめるならともかく、自分以外のだれかを「悪魔」呼ばわりして、その人が消えうせることを求める考えに陥らないでしょうか。

（2025年5月25日　日本基督教団足立梅田教会　主日礼拝）

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神の計画の確かさ

愛恵まちづくり記念館（東京都足立区関原1-21-9）

（※以下は、当教会と歴史的に深い関係にある「愛恵学園」（1930-1990）の関係者の集い（2024年11月23日、愛恵まちづくり記念館にて開催）の開会礼拝での説教（要旨）です）

説教「神の計画の確かさ」

ローマの信徒への手紙8章26～30節

関口　康

「神を愛する者たち、つまり、御計画に従って召された者たちには、万事が益となるように共に働くということを、わたしたちは知っています」（28節）

開会礼拝のために選ばせていただきました聖書の箇所は、使徒パウロのローマの信徒への手紙8章26節から30節までです。

「霊も弱いわたしたちを助けてくださいます。わたしたちはどう祈るべきかを知りませんが、霊自らが、言葉に表せないうめきをもって執り成してくださるからです」（26節）。

この「霊」は聖霊です。西暦1世紀に「三位一体」という言葉はありませんでした。しかし、西暦1世紀には「聖霊」はまだ神ではなかったということではありません。26節の意味は、「神が弱いわたしたちを助けてくださる」ということです。

そして「わたしたち」は人間です。パウロによると、わたしたち人間の弱さは「どう祈るべきかを知らない」ことにあります。しかしこれは、人間は祈る言葉を全く知らないとか、祈ることは不可能であるとか、祈りは無意味であるということではありません。

そのようなことよりも、「言葉がない」という日本語表現のほうに近いです。私も牧師の末席を汚しています。教会員のご家族の不幸。教会員ご自身の事故や病気。大規模な自然災害。人為的な犯罪や破壊行為。そして戦争。何か言わなければ、言葉にしなければ、と思いながら「言葉がない」。祈る言葉も見つからない。神に何を言えばいいか分からない。

そのようなとき「霊（なる神）がわたしたちを助けてくださる」とパウロは言います。しかし、そのとき神は「あなた、どうせ何も言えないんでしょ。それなら黙っていなさいよ。私が代わりにしゃべってあげるわよ」という調子で、神ひとりが饒舌にお語りになるわけではありません。むしろ神も沈黙されます。なぜでしょうか。

わたしたちが「言葉がない」とうつむくのは、傷つき苦しむ当事者のことを「知っているふりをしたくない」からでしょう。その人に苦しみの意味を説明してあげて、解決方法まで教えてあげれば事が足りるなどとはとても思えないから「言葉がない」わけでしょう。

神はそのようなわたしたちの気持ちに寄り添ってくださる仕方で沈黙なさるのです。わたしたちと一緒にうめいてくださるのです。神もまた「知っているふり」をなさらないのです。説明もなさいません。

この「わたしたちはどう祈るべきかを知らない」（26節）について、16世紀のドイツの宗教改革者マルティン・ルターが『ローマ書講義』（1515年 / 1516年）で次のように解説しています（松尾喜代司訳。英語版はAmerican Edition）。

「たとい、一見われわれの祈願に反することが生じても、それは決して悪いしるしではなく、むしろ最もよいしるしである。それは、われわれの祈願に対して、すべてが全くねがいどおりに与えられたならば、決してよいしるしではないのと同様である」

“It is not a bad sign, but a very good one, if things seem to turn out contrary to our request. Just as it is not a good sign if everything turns out favorably for our request.”

その意味は、「神の計画とご意志は人間の計画と意志をはるかに超えたものである」ということです。ルターは次のように続けています。

「神は、その賜物を賜う前に、まずわれわれのうちに有るものを破砕し・撃滅するのが神の性質である」

“It is the nature of God first to destroy and tear down whatever is in us before He gives us His good things.”

ルターの言うとおりです。もしすべてがわたしたちの祈りどおり、わたしたちのリクエストどおりになるというなら、その祈りは魔法使いの魔法杖です。その杖を振れば、どんな夢でも叶えられる。

ルターによると、わたしたちのリクエストどおりになることはバッドサインであり、リクエストどおりにならないほうがベリーグッドサインであり、そもそも祈る前にわたしたちが抱いているリクエストそのものを神はデストロイなさるというわけです。

ルターはずいぶん激しいことを言います。しかし、説得力があります。

それでパウロは言います。「神を愛する者たち、つまり、御計画に従って召された者たちには、万事が益となるように共に働くということを、わたしたちは知っています」（28節）。

ここで「わたしたちは知っています」とパウロが書いていることの意味は、ユダヤ教の伝統や初期キリスト教の教えと合致しているということです。だれでも知っている普遍的真理であるとか一般論ではありません。パウロはあくまで「神を愛する者たち」に語りかけています。

しかも、前後の文脈を考えれば、パウロが言う「万事が益となる」の「万事」の内容の大半は「苦しみ」です。「言葉がない」と音を上げるほどの苦しみの日々が、パウロの言う「万事」です。世の中で、社会の中で、人生そのものの中で、「楽しい」と感じることはほとんどなく、「苦しいことだらけだ」と絶望しかけている信仰者にとっての「万事」です。

しかし、その苦しみもまた、いや、その苦しみこそをわたしたちの「益」にしてくださるのが、わたしたちの神であり、神の計画である、ということをパウロが記しています。

「お前が言うな」と、どうかお怒りにならないでください。大先輩の皆さまはきっと、「パウロの言うとおりだ」と受けとめてくださると思います。

「日本の教会がピンチである」と多くの人が嘆きます。そういう言葉をよく聞くでしょう。しかし、私は全く同意できません。

ルターの言うとおりです。わたしたちのリクエストどおりにならないことのほうがベリーグッドサインです。「日本の教会がピンチである」と言う人たちは、自分のリクエスト通りにならないことに苛立っているだけです。わたしたちのリクエストは神がデストロイなさるのです。

しかし、気を付けなくてはならないことがあります。26節に戻りますが、「霊が弱いわたしたちを助けてくださる」と言われている場合の、神がわたしたちを助けてくださる方法は、《神が100％働いてくださって、人間の働きは0％になる》のではありません。

「言葉が無い」だの「どう祈るべきかを知らない」だのと言い訳ばかりして役に立たない人間はクビにして「お前はもう黙っていろ。何もするな。わたしが全部するから見ているだけでいい。わたしの邪魔をするな」と、人間の代わりに神がすべてしてくださるわけではありません。

あるいはまた、《人間が99％働いて、神が1％付け加えてくださる》というのでもありません。

教団とか教派とかの文脈に身を置くと、イヤな話を繰り返し耳にします。「自立できないような小さな教会を維持したがるのは人間の願望にすぎない。そういう教会は解散するほうが神の御心である。一般企業と同じように、教会においても『選択と集中』を推し進めるべきである」などと言い出す人たちがいます。ひどいと思いませんか。

私は足立梅田教会に来させていただいたことを幸せに思っています。皆さん「やる気満々」ですから。わたしたちの神は「やる気満々」の人々を見捨てる神でしょうか。そんなことありえないですよ。

「聖霊なる神」が弱いわたしたちを助けてくださる方法は《神100％、人間100％》です。どんなことがあっても心が折れず、希望を捨てない人々を、神は決して見捨てません。

今日お集まりの皆さんの教会も同じです。「小さな教会を畳むことが神の御心である」などと、どうかおっしゃらないでください。心が折れそうなときは足立梅田教会を思い出してください。私もぜひ、皆様のお仲間に加えていただきたくお願いいたします。

（2024年11月23日　野比の会（愛恵学園の会）開会礼拝、於　愛恵まちづくり記念館）

信念はあるか

日本基督教団足立梅田教会（東京都足立区梅田5-28-9）

説教「信念はあるか」

ローマの信徒への手紙14章13～23節

関口　康

「従って、もう互いに裁き合わないようにしよう。むしろ、つまずきとなるものや、妨げとなるものを、兄弟の前に置かないように決心しなさい」（13節）

今日の説教のタイトルは「信念はあるか」です。一般的な意味です。「信仰はあるか」と問うていません。私の意図にいちばん近いのは「ポリシー」です。

説明は不要でしょう。「有言実行」「首尾一貫」「いまやらねばいつできる　わしがやらねばたれがやる」（岡山県出身の彫刻家・平櫛田中（ひらぐしでんちゅう）氏の言葉）などに言い表された人間の意志や感情です。

「いつ、どこで、だれが」をさらすのは控えますが、最近の事例です。「引っ越して何か月か経ちました。借家にひとりでいるとコトコト音がします」と始まる。私なら「それはネズミか地震ですね」とすぐ答えてしまいますが、「もしかして幽霊が」と悩みはじめる方々がおられます。

方角、日にち、場所、食べ物などの迷信もそうです。「迷信」と呼ぶ時点で価値判断が入っています。それを信じている人にとっては、迷信どころか真理そのものです。

「土用の丑（うし）の日にウナギを食べる」というのも迷信です。なぜ「丑の日」なのでしょうか。子・丑・寅・卯・辰・巳・午・未・申・酉・戌・亥。だから何なのでしょう。厄年、還暦、星座、血液型などもそうです。聖書の教えからすると、どれもこれも異教です。

目くじらを立てる意味で申し上げていません。私は自分が「へび年のさそり座生まれ」であることは知っています。テレビや雑誌の占いをじっと見てしまいます。学校でこの話をすると生徒に怪訝な顔をされます。真に受ける子がいて申し訳ないです。

今日の箇所は、14章の最初から始まっている話題の結論部分です。そのテーマは「信仰の弱い人を受け入れなさい」というものです。

「信仰の弱い人」を受け入れるのは「信仰の強い人」の側です。弱い人が強い人を受け入れることは不可能です。体重の問題に少し通じます。通常は、体重の重い人のほうが、軽い人を背負ったり抱えたりするはずです。その逆は難しいでしょう。筋肉の強さの問題は別です。

しかし、そこに「強い」か「弱い」かという力関係を表わす区別が持ち込まれると混乱が起こる危険があります。「弱い」と言われただけで、見下げられている気分になる人が出てきます。

パウロが言おうとしている「信仰の強い人」の意味は、神以外のすべての存在から自由であり、何ものにも束縛されない人のことです。「信仰の弱い人」はその逆です。いろんな束縛から自由でない人です。

その具体例がいくつか14章以下で取り上げられています。「何を食べてもよいと信じている人もいますが、弱い人は野菜だけを食べている」（2節）。動物を屠殺してその肉を食べるようなことはしないし、できない人がいます。

別の例も挙げられています。「ある日を他の日よりも尊ぶ人もいれば、すべての日を同じように考える人もいます」（5節）。

私の話をすることをお許しください。私は「すべての日は同じ」です。牧師34年目、盆・暮れ・正月と全く無縁の人生を送ってきたことと間違いなく関係あります。

「教会暦」に関してすら、私は「すべての日は同じ」です。レント（受難節）の断食なども、私自身はしたことがないし、だれかに勧めたこともありません。

しかし、ローマの信徒への手紙14章でパウロが問題にしているのは、わたしたちが自分はそうであると思っているからと言って、自分の立場を、特に教会の中で、自分の近くにいる人たちに強制してはいけない、ということです。

よく分かる話です。納得できます。しかし、この文脈に「強い」か「弱い」かというような混乱を招く価値観が割り込んで来て、しかも明らかにパウロ自身は「強い人」の側に立って語り続けるのでややこしくなるのですが、「信仰の弱い人」には他の人に自分の立場を押し付けがたる傾向がある、というのがパウロの言い分の前提です。

「すべてが同じ」である人にとっては、だれかに何かを押し付ける具体的なものがそもそも何もありません。「制限はない」と言っている人のほうが、「制限がある」と言っている人よりも「許容範囲が広い」とは言えるでしょう。

「強い人」か「弱い人」かという区分よりは「広い人」か「狭い人」かのほうが、争いが少なくなるでしょうか。ますます混乱するでしょうか。

「弱い人」が自分の立場を周りに押し付けたがるのは、孤立を恐れるからではないでしょうか。自分の考えに自信を持てないので、周りを巻き込んで多数派になろうとする。「強い人」は強い確信があるので孤立が怖くない。しかし、それはそれで人を傷つけるものがあるので、話は単純ではない。

結論は「もう互いに裁き合わないようにしよう」（13節）です。そして「つまずきとなるものや、妨げとなるものを、兄弟の前に置かないようにしよう」（同上節）です。

日本の教会で昔から問題にされてきたのが禁酒禁煙の問題です。賀川豊彦先生のような方が禁酒運動に熱心に取り組みました。私の父の受洗のきっかけは「賀川伝道」でした。だからかどうかは分かりませんが、私の両親も禁酒禁煙主義者でした。私の出身教会の牧師もそうでした。

私が東京神学大学に入学したとき「禁酒禁煙」の誓約書を書かされました。1984年4月です。今どうなっているかは知りません。教会で問題にされるときは健康問題だけではありません。神の前での生き方の問題にされます。

私は禁酒禁煙に関して自分がどうしているかについて、人前で言ったり書いたりしたことはありません。「人前で言ったり書いたりしたことがない」だけです。私の両親はすでに二人とも亡くなりましたが、親の前で一度も、私がどうしているかを話したことがありません。

そうしてきたことをずるいと思っていません。嫌がる人がいると知りながら、からかいや冷笑を伴う挑発的な態度をとるのを控えて来ただけです。私の話を先にしてから言うのは順序が逆ですが、パウロの意図はいま私が申し上げたことと同じです。

「信念はあるか」と問わせていただきました。肉や酒やたばこなどをすべて断つという誓いを一生貫きますかと問うていません。あるいは、早寝早起き、ジョギング、英会話の勉強などを毎日欠かさずすること、など。多くの人は守り切れないでしょう。

もし誓うなら、一生守れそうなことを誓おうではありませんか。それは「嫌がる人がいることを知りながら、故意に嫌がらせするようなことは決してしない」という誓いです。これなら守れるでしょう。成熟した人間（おとな）らしい態度だと言えます。

パウロはここまではっきり言っています、「キリストは、その兄弟のために死んでくださったのです」（15節）と。

「その兄弟」とは、宗教的な理由で動物の肉を食べず、野菜だけを食べる人です。キリストがその兄弟のために、ご自身の貴い命を差し出して死んでくださったのだから、せめてその兄弟の前で肉料理を食べるのを我慢することぐらいできるでしょうという意味です。冗談でも言っているかのような気分になりがちですが、これは真剣かつ深刻な話です。

食事、方角、日にち、場所などの問題は先祖代々受け継いできたものであったり、地域の歴史や風土に関係していたりします。それを重んじている人たちにとっては感性の問題です。生理的な、肌感覚の、きわめてデリケートな問題です。ずけずけ物を言い、ずかずか土足で踏み込んで良いようなことではありません。

だからこそ、「デリケートな問題に対してはデリカシーを持つべきである」というのが今日の箇所の教えの意味であると申し上げておきます。

これをわたしたちの「ポリシー」にする。それは不可能な話ではなく、可能な話です。互いの感性を重んじ合うことが、互いの存在を重んじ合うために大事です。

（2024年7月21日　日本基督教団足立梅田教会　聖日礼拝）