教会学校（2025年度第2回：夏休み会）報告

2025年8月24日（日）午前9時より、子ども向けの「教会学校」を行いました。

礼拝もおやつタイムも楽しかったです。

ご協力くださった皆様に感謝いたします。

次回の「教会学校」は11月23日（日）午前9時からです。

収穫感謝会として行います。ぜひ出席してください。

使徒派遣

日本基督教団足立梅田教会（東京都足立区梅田5-28-9）

説教「使徒派遣」

マタイによる福音書10章5～15節

関口　康

「ただで受けたのだから、ただで与えなさい」（8節）

今日の箇所に描かれているのは、イエス・キリストが多くの弟子の中から12人の弟子をお呼びになり、彼らに「使徒」と名付け、「権能」を与え、宣教の働きへと派遣なさった場面です。

イエスが12人の弟子に与えた「権能」（ギリシア語ἐξουσία エクソウシア）は、英語のauthority（オーソリティ）です。「権能」の定義は難しいです。主イエスと同じステージに立って同じことができるようになるための許認可のようなことです。

「同じことができる」の意味は、働きのスタートラインにつかせていただくことです。主イエスと同等の能力がすでに備わり、同等の結果を出すことができるということではありません。

12人の弟子に主イエスが「使徒」（英語Apostle アポッスル）と名付けられました。「十二使徒」（δώδεκα ἀποστόλων ドーデカ・アポストーロン）の名簿は、マタイ（10章2～3節）、マルコ（3章16～19節）、ルカ（6章14～16節）の各福音書にあります。この名簿に「徴税人マタイ」や「イエスを裏切ったイスカリオテのユダ」の名前があります。

「12人の使徒」作画・関口 康

「使徒」と呼ばれる存在は、この12人と、イスカリオテのユダの後任として選ばれたマティア、そして後に使徒となったパウロだけです。しかし、主イエスから使徒に与えられた「権能」は、彼らの代で終了したわけでありません。

使徒の働きの本質は「宣教」、すなわち福音をあまねく宣べ伝え、神のみわざを地上で行うことです。その「権能」を継承するための制度化が、キリスト教会の歴史の中で行われました。

それは、たとえば日本基督教団の教師検定制度のようなものになりました。旧約聖書・新約聖書の語学や解釈、2000年のキリスト教会の歴史、キリスト教の現代的な理解や様々な議論、説教やカウンセリングなどの試験に合格すれば、「権能」が授けられるようになりました。

もうひとつ大事なことは「12」という数字です。なぜ使徒は「12人」でしょうか。間違いなく、古代イスラエル王国が「12部族」で構成されていたことと関係あります。アブラハム、イサク、ヤコブと3代続く族長の3代目のヤコブに、神が「イスラエル」という名を与え、ヤコブの12人の子どもたち（創世記35章23～26節など）が、イスラエル12部族の祖先になりました。

使徒の時代にはユダ族とベニヤミン族の2部族だけが残存していて、ユダヤ地方を形成していました。しかし、ユダヤ人たちの自己理解においては、あくまで自分たちはモーセとダビデの時代から続く12部族の連合体としてのイスラエル王国を受け継ぐ存在であると信じていました。

5節以下の主イエスの言葉の中に「イスラエルの家の失われた羊のところへ行きなさい」とあります。この「失われた羊」は「ユダ族とベニヤミン族を除く10部族」だけを指すと狭く受け取るべきではありません。しかし、イスラエルには多くの「失われた羊」がいるという事実を、彼ら自身が強く自覚していたと考えることは可能です。

ところで、「イスラエルの家の失われた羊のところへ行きなさい」という主イエスの教えの意味は何でしょうか。ユダヤ人は神を信じる民です。その人々に福音を宣べ伝えるというのは、すでに神を信じている人々に「神を信じてください」と言っているのと同じです。

それは、私たちの文脈に置き換えて言えば、かつて教会生活を熱心になさっていた方々や、他の教会でつまずいて教会生活ができなくなっておられる方々へのアプローチから取り組みなさいと言われているのと同じです。かつて熱心だったことがあるからこそ、「二度と信じまい、二度と教会に足を踏み入れまい」と心に誓っておられる方々がおられるかもしれません。

主イエスは「異邦人の道に行ってはならない。またサマリア人の町に入ってはならない」（5節）とも言われています。異邦人とサマリア人は当時のユダヤ人にとって軽蔑と差別の対象でした。主イエスは差別主義者なのでしょうか。そのように誤解されそうな危険な発言です。

しかし、この件は冷静に考えることが大切です。使徒たちの働きに「範囲」や「限界」が設けられたと考えることができないでしょうか。

どんな仕事にも役割分担があり、仕事の範囲があります。使徒は人間です。時間と空間の枠の中で生き、体力にも気力にも限界があります。限界を超えると過労死の原因になります。使徒たちにはユダヤ人伝道という働きがあり、他の人々には異なる働きがあるのです。

8節以下に具体的な指示が細かく記されていますが、大事なことはひとつです。それは、使徒たちの働きは「無償」であるということです。「ただで受けたのだから、ただで与えなさい」（8節）というのが至上命令です。

「使徒派遣」作画・関口 康

これは今日の教会にも当てはまります。教会の教師と役員の働きは「無償」です。これは理想主義ではありません。有償にするとたちまち格付けランキング競争が始まるでしょう。この牧師の説教の日の入場料はいくら。あの牧師よりも上か下か。座る席まで変わって来るでしょう。礼拝堂の前から順に「S席、A席、B席」。

毎週日曜の礼拝で「席上献金」をどのタイミングで行うかの議論で「説教後にすると金額が変動するので説教前のほうがいい」という意見があるのをご存じでしょうか。おひねりの感覚なら、そうなるでしょう。教会がそんなふうになってよいでしょうか。

そもそも牧師の給与は「説教の回数×〇〇円」ではありません。講演料をいただいているのではありません。特別礼拝の講師に謝礼を支払うこととそれは意味が違います。

「無牧（＝定住牧師がいないこと）の教会は、他の教会から来てくださるいろんな牧師の説教を週替わりで聞けて、定住牧師とその家族の生活を支える必要がないので安上がりである」と言う人々に出会ったことがあります。反論したことはありませんが、私はいちいち傷ついています。定住牧師の存在が本当に必要かどうかは、自分自身で証明するしかなさそうです。

「神の言葉は無償である」という点はユダヤ教も同じ考えでした。律法学者がトーラーの知識を私利私欲に用いるのは間違っている。トーラーは土を掘るスコップではないし、金銭を得る手段ではないと、ラビ文書に記されています。

それでは、使徒、律法学者、牧師は、どのようにして生きていけばよいのでしょうか。主イエスの教えは次のとおりです。

「帯の中に金貨も銀貨も銅貨も入れて行ってはならない。旅には、袋も二枚の下着も、履物も杖も持って行ってはならない。働く者が食べ物を受けるのは当然である」（9～10節）。

この教えの趣旨は、禁欲や苦行のすすめではありません。任務遂行に遅れをとらないようにするために「何も持たないこと」が求められています。旅に必要な最低限の物資があれば、それで十分です。旅の食料は供給されます。

牧師の給与の話にしてしまいますと、その趣旨は「食費」であるということです。食費以上を要求する人は「偽預言者」であると『十二使徒の教訓（ディダケー）』11章6節に記されています（説教「人生の土台」2025年7月27日参照）。

飢え死にしない程度で大丈夫です。最終的には、神が天からマナを降らしてくださるでしょう（出エジプト記16章）。

（2025年8月16日　日本基督教団足立梅田教会　主日礼拝）

孤独な人々と生きる

日本基督教団足立梅田教会（東京都足立区梅田5-28-9）

説教「孤独な人々と生きる」

マタイによる福音書 9 章 9 ～13節

関口　康

「ファリサイ派の人々はこれを見て弟子たちに『なぜあなたたちの先生は徴税人や罪人と一緒に食事をするのか』と言った。イエスはこれを聞いて言われた。『医者を必要とするのは丈夫な人ではなく病人である』」（11-12節）

10月12日（日）に北村慈郎牧師をお迎えして「特別礼拝・講演会」を行うことになりました。主題は「これからの教会と日本基督教団」でお願いしますとお伝えして、快諾を得ました。

画像をクリックすると特別礼拝のページにジャンプします

このテーマについては、ご著書『自立と共生の場としての教会』（新教出版社、2009年）の中にほぼ記していますと北村先生が教えてくださいました。古書店に注文し、一昨日届きました。

北村慈郎著
『自立と共生の場としての教会』
（新教出版社、2009年）

「今年も皆さんに暑中見舞いをお送りします」と言いながらまだ送れていないことを申し訳なく思っています。10月12日特別礼拝の案内をどうしても書きたかったので遅くなりました。立秋を過ぎましたので「残暑見舞い」になります。ご理解いただけますと幸いです。

北村先生の『自立と共生の場としての教会』（2009年）の内容については著者ご自身からお話を伺える運びになりましたので、私が先回りして取り上げるのはやめておきます。しかし、予習のためにヒントを出します。

第 1 章の冒頭に、北村先生が目指してこられた「教会のあり方」について 3 つのポイントが挙げられています（21～23頁）。穴埋め問題の答えは10月12日（日）に発表します。

Ⅰ　共に生きる場としての教会の担い手は（①　　　）であること。 Ⅱ　牧師は本質的には（②　　　）が、現実的には（③　　　）であること。 Ⅲ　教会員ひとりひとりが（④　　　）していく（⑤　　　）が大切であること。

これは私も完全に同意します。北村先生ともっと早くお会いしていれば、牧師としての私の歩みが全く違ったものになっていただろうと思うほどです。

しかし、このようなことをいくら言っても無駄なので、神のご計画と導きにより、私なりの道をまるで這うように通って来て、足立梅田教会にたどり着いたと信じます。やっと納得できる線が見えてきました。 

私は日本基督教団の教師（最初は補教師、後に正教師）になって今年で35年目です。途中19年は日本キリスト改革派教会にいましたので、そこはカウントされないと判断されて東京教区東支区の「伝道30年」の記念品をもらい損ねましたが、どうでもいいことです。

それよりも重要なことは、35年という長さがちょうど、足立梅田教会の創立者、藤村靖一先生が当教会の牧師であられた期間（1953～1969年、1974～1993年）と同じであることです。途中の1969年から1974年までの 5 年間、北村慈郎先生が第 2 代牧師になられました。

私自身の35年を思い出します。藤村先生とはお会いすることができませんでしたが、藤村先生が牧師として足立梅田教会の皆さんとお付き合いになった35年の重みを、私が牧師としての自分と向き合わされた35年を思い起こすことにおいて感じることができます。 

昨年の春までは、足立梅田教会の皆さんとも北村慈郎先生とも面識がなかった私です。しかし、日本基督教団や日本のキリスト教界のつながりの中で全く無関係に生きてきたわけでもなかったことが次第に分かって来るのが、人知を超えた神のご計画の一側面でもあります。

今日の聖書箇所はこの福音書の著者マタイの物語です。マタイは徴税人でした。「徴税人マタイ」という表現が、主イエスの12人の弟子のリスト（マタイ10章 1 ～ 4 節）に出てきます。

主イエスの弟子のひとりの「徴税人マタイ」とマタイ福音書の著者マタイとが同一人物である可能性を示すデータを、私がいつも参考にしているマタイ福音書註解（J. T. Nielsen, PNT, 1971）に基づいて追加します。

a. 主イエスが食事された「家」（10節）はマタイの家。宴会に大勢招けるほど資産家だった。 b. 「徴税人」はギリシア語の知識が不可欠。「徴税人マタイ」はギリシア語使い。 c. 「マタイ」は「神からの賜物」を意味するヘブライ語「Mattatjah」または「Mattatjahoe」の略語Mattai、Matja、Matjah等に由来し、ユダヤ地方出身者であることを示している。 d. マタイ福音書の著者は、ヘブライ語、アラム語、律法、預言者、ユダヤの伝統に精通している。

「福音書」は書物です。出版資金がなければ世に出ることはありません。財力と語学力を持ち、主イエスの身近にいた人しか知りえない情報を熟知し、背景の歴史や文化を描く知識と教養まで兼ね備えた人物は、そう多くはいないでしょう。

「徴税人」は、ローマ帝国に納める税金をユダヤ人から集める仕事です。ローマ人は徴税人を、通常は占領地の住民の中から、個人または団体で、通常 5 年契約で雇用しました。徴税人に与えられた裁量は、納税者に課する税金の金額を徴税人自身が完全に決めることができたことです。それで、しばしば法外な要求を自国民に強いたことが、徴税人が憎まれた理由です。

ユダヤ人の徴税人は、異教徒のローマ人と付き合いがあると言っては軽蔑され、占領軍の協力者であると見られては忌み嫌われました。完全に職業差別ですが、当時の徴税人は窃盗犯や強盗と同類扱いでした。ルカ19章の徴税人ザアカイも、マタイ同様、孤独な人でした。

今日の箇所に出てくるもうひとつのグループは「罪人」（10節）です。「罪人」と呼ばれているのは一般的な意味ではなく、ユダヤ教ファリサイ派による解釈に基づくトーラー（律法）の守り方をしない人々を指します。

ファリサイ派が当時のユダヤ教の主流派で、権力を持っていたので、「罪人」呼ばわりされた人々は、ファリサイ派からだけでなく、国民の多くからも距離を置かれ、爪弾きにされました。彼らは孤独な人でした。

ファリサイ派は、神の御心についての彼らの解釈に従って行動しました。この人々はヘブライ語の動詞「ファラッシュ」に由来するグループ名を背負う「分離主義者」であり、このグループの主張に基づくトーラー解釈に従わないすべての人を「罪人」と呼んで攻撃したり無視したりしたため、だれもかれもが「罪人」でした。

そのため、ファリサイ派の人々自身も、孤独を感じていたはずです。本人の自覚としては、信念と美学に基づく「孤高」だと思い込みたいでしょうが、外見上は大差ありません。さんざん人を切り捨て見下げた結果は、ひとりの友もいなくなった孤独な人になることです。

主イエスのお答えは、「医者を必要とするのは丈夫な人ではなく病人である」（12節）、そして「わたしが来たのは正しい人を招くためではなく罪人を招くためである」（13節）でした。

真の救い主イエス・キリストは、「徴税人」とも、「罪人」とも、そして「ファリサイ派」とも、共に生きておられます。孤独な人々と共におられます。

主イエスと共にある教会は、孤独な人々と生きていきます。

（2025年 8 月10日　日本基督教団足立梅田教会　主日礼拝）

平和のためにできること

日本基督教団足立梅田教会（東京都足立区梅田5-28-9）

説教「平和のためにできること」

マタイによる福音書　8章 5～13節

関口　康

「そして、百人隊長に言われた。『帰りなさい。あなたが信じたとおりになるように。』ちょうどそのとき、僕の病気はいやされた」（13節）

説教題を「平和のためにできること」としたのは、毎年8月第一主日が日本基督教団の定める「平和聖日」だからです。今日をその日にすることを1962年の教団総会で決議しました。

そして、1967年には鈴木正久教団議長名で「第二次大戦下における日本基督教団の責任についての告白」（戦責告白）を公表しました。その趣旨は次の通り。

①日本基督教団は、大日本帝国政府が戦争遂行の必要から諸宗教団体の統合と戦争への協力を国策として要請したことを契機に成立した。

②「世の光」「地の塩」である教会は、あの戦争に同調すべきでなく、キリスト者の良心的判断によって、祖国の歩みに対して正しい判断をなすべきだった。

③しかし、我々は教団の名においてあの戦争を是認し、支持し、勝利のために祈り努めることを内外にむかって声明することによって、「見張り」の使命をないがしろにする罪を犯した。

④我々は心の深い痛みをもって、この罪を懺悔し、主にゆるしを願うとともに、世界の、特にアジアの諸国とその教会と兄弟姉妹、またわが国の同胞に心からのゆるしを請う。

この文章に基づいて「平和のためにできることは何か」の答えを探すとすれば、「見張りの使命を怠らないこと」です。「見張り」と言っても諜報活動ではありません。公開されている情報をよく見ることです。それだけでもかなりのことが分かります。

自衛隊の海外派遣は現時点ですでに行われていることです。憲法上問題ないと裁判所が判断しています。問題はその先です。

自衛隊を「日本防衛軍」、自衛官を「軍人」、陸上・海上・航空各自衛隊を「陸軍、海軍、空軍」、幕僚長を「参謀長」、護衛艦を「駆逐艦」等にするという名称変更案を外務省発行の外交専門誌『外交』16号（2012年）で公表したのは、私の中学の同級生です。2022年に再会して話す機会がありました。

いま私が申し上げたいのは「準備はすべて整っている」ということです。だからこそ、日本国の戦争への直接参加には、絶対に反対しなくてはなりません。

戦争は、必然でも運命でもなく、人間が意志をもって実行することです。戦争の全責任は人間にあります。しかし、ほとんどの人は巻き込まれただけです。戦争で利益を得る可能性があるのは、ごく少数の権力者だけです。ほとんどの人が犠牲になります。そのことを先の戦争の体験者がたはよくご存じのはずです。

どうしても私は、複数の学校（小中高）で聖書の授業をすることが許された、トータルで6年間の日々を思い起こします。授業の中で何度も言ったのは「日本が戦争に巻き込まれたら、戦地に行くのは君たちであって私ではない。『教え子を戦地に送らない』という言葉を教室の授業の中で言わなくてはならない状況にしてしまったことを申し訳なく思う」ということでした。

今日の聖書の箇所は、日本基督教団聖書日課の今日の箇所です。今年5月9日（金）信濃町教会での「東京教区東支区・北支区合同連合祈祷会」で私が奨励を担当したときに取り上げたのと同じ箇所です。奨励の内容は教会ブログで公開しました。もしよろしければ併せてお読みください。

これは、ガリラヤ湖畔の町カファルナウムで、ローマ軍の「百人隊長」が自分の「僕」の病気を治してほしいと主イエスに懇願し、主イエスがその「僕」をおいやしになった物語です。

並行記事はマルコ以外の2つの福音書にあります（ルカ7章1～10節、ヨハネ4章43～54節）。比較すると違いが分かります。マタイとヨハネは百人隊長自身が主イエスのもとを訪ねたことを記していますが、ルカはそうではなく、百人隊長自身は主イエスを訪ねず、使いの者を送っています（ルカ7章3節、6節、10節）。

この物語の理解のポイントは、この「百人隊長」と「僕」をどうとらえるかです。「百人隊長」はローマ軍の職名ですが、ローマ人だったことを必ずしも意味しません。カファルナウムは北の国境に近く、外国からの流入者が多かったため警戒視されて軍隊が配置されました。この「百人隊長」はシリア人の傭兵だったのではないかと考えられています。

しかし、この人は確かにローマ軍の兵士でした。いち兵卒から登り詰めて「百人隊長」の地位を得た人であり、ルカによると「ユダヤ人のために会堂（シナゴーグ）を建ててくれた人」として尊敬されています（ルカ7章5節参照）。明らかに資産家です。

このように、地位も名誉も資産も体力もあり、ユダヤを支配する側のローマ軍にいたこの人が、ユダヤ人として生涯を送られた主イエスに助けを求めたこと自体が驚くべきです。

この物語を理解するもうひとつのポイントは「僕」です。マタイはこの人を、通常の「奴隷」を意味するドゥーロス（δοῦλος）ではなく、「自分の子どものように愛する僕」を意味するパイス（παῖς）と呼んでいます。

この「パイス」について、5月9日（金）連合祈祷会で司会を担当された尊敬する先輩牧師が教えてくださったことを聞いて、ひっくり返りました。

最近の解釈によると、この「パイス」は軍人にあてがわれた性的奴隷であると考えられていて、その点からこの箇所を読み直すと、当時の感覚では使い捨てとされていたパイスが病気になったことを悲しみ、彼の助けを求めた百人隊長のその願いに主イエスがお応えになったと理解できるということでした。

初めて耳にする解釈で驚きましたが、可能性は十分あるでしょう。戦争が生み出す闇です。

ところで、主イエスは百人隊長から「ひと言おっしゃってください」（8節）と求められて、どんな「ひと言」をおっしゃったでしょうか。マタイとヨハネで共通しているのは「帰りなさい」（マタイ8章13節、ヨハネ4章50節）だけです。つまり「帰りなさい」が「ひと言」です。

しかし、「どこ」に帰るのでしょうか。原文には「どこ」は明記されていません。近年の解釈によれば「家」です。1989年の英語聖書Revised English Bible（REB）と、1972年のオランダ語新共同訳聖書（Groot Nieuws Bijbel）が「家に帰りなさい」（Go home; Ga naar huis）です。

REBの訳はカッコいいです。〝Go home; as you have believed, so let it be.〟ビートルズです。

地元を離れて傭兵生活をしていた百人隊長にとって「家に帰りなさい」という言葉は二重の意味を持ったはずです。病気の僕（パイス）と住む家だけではなく、家族が住む地元の家が重なって見えたのではないでしょうか。「あなたを必要としている人のもとに帰りなさい」と言われた気がしたのではないでしょうか。

戦争は、身近な人、大切な人との絆を破壊します。人を人とせず、効率と生産性と利益の追求がすべてであるかのように教育し、不利益になるものを容赦なく叩き壊します。

「平和のためにできること」の最適解は「家に帰ること」（Go home）です。愛し合う「家」に、いやしがあります。

（2025年8月3日　日本基督教団足立梅田教会　主日礼拝）

人生の土台

日本基督教団足立梅田教会（東京都足立区梅田5-28-9）

説教「人生の土台」

マタイによる福音書 7章15～29節

関口　康

「わたしのこれらの言葉を聞いて行う者は皆、岩の上に自分の家を建てた賢い人に似ている」（24節）

今日の箇所は、主イエスの「山上の説教」（マタイ5～7章）の最後の部分です。

「偽預言者（英語 false prophet）への警戒」（15節）というテーマは、旧約聖書にも新約聖書にもありますし、聖書外文書、特に『十二使徒の教訓（ディダケー）』にも出てきます。

旧約	イザヤ9章14節 イザヤ28章7節 エレミヤ6章13節 8章10節 エレミヤ23章11節 エゼキエル13章3節	「偽りを教える預言者」 「濃いぶどう酒を飲んでよろめき迷う預言者」 「利を貪り、人を欺く預言者」   「汚れた預言者」 「自分の霊の赴くまま歩む愚かな預言者」
新約	マタイ24章11、24節 使徒言行録13章6節 使徒言行録20章29節 ローマ16章17節 Ⅱテモテ3章5節 Ⅱペトロ2章1節 Ⅰヨハネ4章1節 黙示16章13節、19章20節、20章10節	「偽預言者」 「バルイエスという預言者」 「群れを荒らす残忍な狼ども」 「学んだ教えに反して不和やつまずきをもたらす人々」 「信心を装いながら信心の力を否定しようとする人々」 「異端を持ち込み贖い主を拒否する偽教師」 「偽預言者」 「偽預言者」
他	十二使徒の教訓（ディダケー）11章7～12節	下記参照

「羊の皮をまとった狼」というイメージは旧約聖書にもラビの教えにも見られません。しかし、ユダヤ人が羊の群れのように牧されているイメージは旧約聖書に由来しており（詩編100編3節、エゼキエル書34章23節など）、「貪欲な狼」というイメージも同様です（イザヤ書11章6節、65章25節、エレミヤ書5章6節、特にエゼキエル書22章27節）。

気になる問題は、「狼」は教会の外から来るのか、はじめから教会の中にいるか、です。どちらとも言えそうです。

「あなたがたのところに来る」と言われていますので、外部からの侵入者のようでもあります。しかし、「羊の皮をまとう」と言われると、内部の人を装っているようでもあります。「貪欲な」という形容詞は、教会に分裂をもたらす私利私欲を指している可能性があります。

この人々は、目の前の問題を徹底的に分析し、預言者であることを装いながら「独自の」意図を突きつけてきます。

『十二使徒の教訓（ディダケー）』11章5～12節（佐竹明訳、使徒教父文書、聖書の世界、別巻4、新約Ⅱ、講談社、1974年、25頁）に興味深い記述があります。

「偽預言者」かどうかを見破ることができる「特徴」があるというのです。それは次の通りです（＊通し番号は関口による）。

①滞在は1日、長くて2日であるべきなのに、3日滞在する（5節） ②パン以外は何も要求すべきでないのに、金銭を要求する（6節） ③食事を注文して食べる（9節） ④真理を人々に教えるが、自分は実行しない（10節） ⑤金銭あるいは他の何かを要求する（12節）

『十二使徒の教訓（ディダケー）』が書かれたのが、西暦1世紀末から2世紀初頭までの間です。キリスト教会の歴史の最初から「偽預言者」がいたことが分かります。

「預言者」とは「神の言葉を預かり、民に伝える者」です。現代の牧師・説教者たちにとって、決して他人事ではありません。

「あなたがたはその実で彼らを見分ける」（16節b）というのが、主イエスのお考えです。茨からぶどうが採れることはないし、あざみからいちじくが採れることもありません（16節b）。良い木が悪い実を結ぶことはないし、悪い木が良い実を結ぶこともありません（17節）。その人の行いと言葉の結果によって正体が暴かれます。

厳しい言葉が続いていますが、あくまで「偽預言者」の見分け方に関することだと理解する必要があります。教師の責任は重いです。これを一般論にして、だれかれ構わず当てはめていくと、息苦しくなる人が続出するでしょう。

「わたしに向かって、『主よ、主よ』と言う者が皆、天の国に入るわけではない。わたしの天の父の御心を行う者だけが入るのである」（21節）。

「主よ、主よ」と2回言うのはユダヤの慣習で、名前を二重に唱えることを、相手に対する敬意の表現としていました。しかし、主イエスが求めておられるのは、ご自身がちやほやされることではなく、ご自身の教えを聴く人々が神の御心を行うことです。

山上の説教は、全く守らなくても何の問題もないと言ってよいような教えではありません。途方もなく難しい教えが続いているのは確かです。しかし、「この誰にも守ることができない教えを守れないこの弱いわたしたちの身代わりに、主は十字架の上で死んでくださいました。だから、わたしたちは山上の説教の教えを守る必要はありません」と教えるのは間違いです。

山上の説教の教えを完璧に守れる人はいないでしょう。主イエスは完璧を求めておられません。1ミリでも、1秒でも、守ろうとする思いを求めておられます。

「そこで、わたしのこれらの言葉を聞いて行う者は皆、岩の上に自分の家を建てた賢い人に似ている。雨が降り、川があふれ、風が吹いてその家を襲っても、倒れなかった。岩を土台にしていたからである」（24～25節）。

「これらの言葉」が指しているのは、主イエスの「山上の説教」全体です。「人生の嵐」の比喩だと理解すべきです。この嵐の中で倒れずにいられるのは「土台」（または基礎 foundation, basis）がしっかりしているかどうかにかかっているという教えです。

「人生の土台は無くてもいい」でしょうか。「土台など無ければ無いで、流されるまま、壊れるまま。人生などそんなものだ」と悟られている方もおられるでしょう。「少なくとも宗教が土台になると思えない」と感じておられる方は多いかもしれません。

「宗教こそ人生の土台になる」と考える方がもし多ければ、教会にもっと多くの人が集まるでしょう。「土台にならない」と思っておられるから、教会の存在に意味を見出せない方が多いのでしょう。教会の責任を痛感します。

「人生の土台」があるということを主イエスが教えておられます。しかし、「人生の土台」なるものをわたしたちがどのようにして知ることができるかという問いの中で、「偽預言者」が教会史の過去・現在・将来を通して存在し続けてきたことの意味を考えることが大切です。

わたしたちに求められるのは「真偽・真贋を見分ける力」です。

（2025年7月27日　日本基督教団足立梅田教会　主日礼拝）